Равноапостольный Мефодий Моравский, архиепископ

Храм святителя Василия Великого

Родные братья Кирилл и Мефодий происходили из благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни (в Македонии). Они были дети одного воеводы, родом болгарского славянина. Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (Кирилл — его монашеское имя) — самым младшим.

Святой Мефодий сначала служил, как и отец его, в военном звании. Царь, узнав о нем, как о хорошем воине, поставил его воеводой в одно славянское княжество Славинию, бывшею под греческой державой. Это случилось по особому усмотрению Божию и для того, чтобы Мефодий мог лучше научиться славянскому языку, как будущий впоследствии духовный учитель и пастырь славян. Пробыв в чине воеводы около 10 лет и познав суету житейскую, Мефодий стал располагав свою волю к отречению от всего земного и устремлять свои мысли к небесному. Оставив воеводство и все утехи мира, он ушел в монахи на гору Олимп.

А брат его святой Константин с юности своей показал блестящие успехи как в светском, так и в религиозно-нравственном образовании. Он учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у Фотия, будущего патриарха Константинопольского. Получив блестящее образование, он в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова, за что получил прозвание Философа (мудрого). По окончании учения святой Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии. Но, пренебрегая всеми выгодами своего положения, удалился в один из монастырей при Черном море. Почти насильно он был возвращен в Константинополь и определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анания.

Затем Кирилл удалился к брату Мефодию и несколько лет разделял с ним иноческие подвиги в монастыре на Олимпе, где впервые стал заниматься изучением славянского языка. В обителях, бывших на горе, было много иноков-славян из разных соседних стран, почему Константин мог иметь здесь для себя постоянную практику, что для него было особенно важно, так как он, почти с детства, все время проводил в греческой среде. Вскоре император вызвал обоих святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, готовясь к проповеди.

Здесь же святые братья узнали, что мощи священномученика Климента, папы Римского, находятся в море, и чудесным образом обрели их.

Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные “русскими буквами”, и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. После этого святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение.

Вскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой послать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал святого Константина и сказал ему: “Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит”. Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Псалтирь и избранные службы. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, написанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: “Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово”. Это было в 963 году.

После завершения перевода святые братья отправились Моравию, где были приняты с великой честью и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев и подали жалобу в Рим. В 967 году св. Мефодий и Константин вызваны были папою Николаем I в Рим на суд для решения этого вопроса. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий отправились в Рим. Когда они прибыли в Рим, Николая I уже не было в живых; его преемник Адриан II, узнав, что они несут с собой мощи св. Климента, встретил их торжественно за городом. Папа Римский утвердил Богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать Литургию на славянском языке.

Находясь в Риме, святой Константин, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 года, равноапостольный Кирилл скончался в возрасте 42 лет. Перед смертью он говорил брату: “Мы с тобой как дружная пара волов вели одну борозду; я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору”. Папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.

После кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Антродина. При этом Мефодию немало приходилось переносить неприятностей от инославных миссионеров, но он продолжал Евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 сентября), а также одного из польских князей.

В последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках — славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда — столицы Моравии.

К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской Православной Церкви память равноапостольных просветителей славян чествуется с XI века. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII веку.

Торжественное празднование памяти святых первосвятителей равноапостольных Кирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 году.

В Иконописном подлиннике под 11 мая сказано: “Преподобных отец наших Мефодия и Константина, нареченного Кирилла, епископов Моравских, учителей Словенских. Мефодий — подобием стар, власы седы, брада долга аки Власиева, ризы святительские и омофор, в руках Евангелие. Константин — ризы преподобнические и в схиме, в руках книга, а в ней написана русская азбука А, Б, В, Г, Д и прочие слова (буквы) все по ряду. ”.

Указом Св. Синода (1885 г.) празднование памяти славянских учителей отнесено к средним церковным праздникам. Тем же указом определено: в молитвах на литии, по Евангелии на утрени перед каноном, на отпустах, а равно во всех молитвах, в коих поминаются вселенские святители Русской Церкви, поминать после имени святителя Николая архиепископа Мирликийского чудотворца, имена: иже во святых отец наших Мефодия и Кирилла, учителей Словенских.

Для православной России празднование свв. первоучителям имеет особое значение: “Ими бо начася на сроднем нам язьще словенстем Литургия Божественная и все церковное служение совершатися, и тем неисчерпаемый кладезь воды текущия в жизнь вечную дадеся нам”.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Радоница — что это за праздник, традиции, история

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † – https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

В церковном календаре существует большое количество различных праздников. Люди, которые часто посещают храм и проводят много времени за чтением божественной литературы могут с легкостью сказать о значении каждого из них. Но есть такие прихожане, которые знают только самые известные праздники, а об остальных даже и не слышали.

Среди таких и праздник под названием Великая Радоница. Возможно многие и слышали о нем, но под другим названием. Давайте же прольем свет на него.

Радоница: что это за праздник?

Радоницей православной называют весенний праздник у славян, который отмечают во вторник второй недели после Пасхи. Эту неделю принято называть Фоминой неделей. Этот день принято считать днем особого поминовения усопших. Еще говорят, что девятый день после Пасхи – это родительский.

В этот день посещают могилы умерших родственников. Часто этот день считают Пасхой усопших. Этот праздник занимает особое место среди прочих церковных праздников. Он идет сразу после пасхальной недели и тем самым призывает христиан не печалится и не скорбеть по поводу ухода близких, а радоваться, что они перешли в вечную жизнь.

История Радоницы

Принято считать, что этот праздник был еще в языческих временах. Племена восточной части Европы верили в существование загробного мира. Они считали, что после смерти душа человека отправлялась в иной мир и там продолжала пребывать и продолжать заниматься тем, чем занимался покойный до смерти.

Поминовение в Радоницу

Возвращения в мир живых не могло быть, но были определенные дни в году, когда души усопших могли вернуться в родные места и даже повлиять определенным образом на жизнь живых. Обряд проводили с богатыми обедами, песнями и весельем. Их называли тризнами.

Главным заданием таких мероприятий было задобрить души ушедших. Ведь настроений умерших зависело благосостояние живых. Считалось, что они имели некую божественную силу и могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

Принося приношения наши предки пытались задобрить умерших и таким образом обратить на себя их благосклонность. Радоницу раньше называли Радуницей и этот день было принято произносить тосты и выливать вино в землю, а также оставлять часть еды на могилах, считая тем самым, что она перейдет в тот мир и усопшие смогут ею полакомится.

Многие традиции Радоницы перешли и в наше время. Люди также приносят еду и алкоголь и оставляют их на могилах, тем самым противореча христианским канонам. Ведь по церковным каконам о человеке который пил необходимо слезы лить, а не водку на его могилу. Ведь он бил жену и пропивал имуществу. Также страдали и дети. А мы ему еще и водку приносим.

Длительное время церковь боролась с такими языческими традициями, но так и не смогла их искоренить. Тогда она попыталась наполнить их христианскими законами. Церковь не говорит много о загробной жизни. Поминовение усопших в Радоницу разрешается проводить с помощью поминального обеда, но здесь необходимо помнить о том, что еда – это лишь милостыня.

Мы это делаем ради умерших и как это будет сделано, также имеет большое значение. Умершему больше нужна не еда, а чистая искренняя молитва о нем перед Господом. Лучшее место для этого храм. Но необходимо помнить, что в церковь нужно не только приносить еду, но и молится.

Зачастую в храм приносят:

  • Хлеб
  • Крупы
  • Печенье
  • Конфеты
  • Фрукты

Ведь просто приношение не принесет никакой пользы умершему. Помните о том, что Царство Господнее не купить ни за какие деньги, его можно достигнуть только усердными молитвами. А наши приношения – это лишь его небольшая часть. Принесенное раздают бедным и нуждающимся, а также читают молитвы за упокой души усопших.

Когда в этом году Радоница?

Этот праздник не является стабильным и зависит от дня празднования Пасхи. Отмечают его на 9 день после Пасхи. В день поминовения Радоницу, необходимо прийти на кладбище и убрать могилу. Еще в языческие времена это место считалось священным. А поскольку именно оно назначено для воскрешения умерших, то должно содержаться в чистоте.

Обыкновенный деревянный или металлический крест более будет подходить верующему усопшему нежели каменные монументы. Также необходимо помнить о том. Что крест должен быть установлен в ногах покойного, чтобы он мог видеть Животворящий Крест Господень.

После прихода на кладбище необходимо зажечь свечку и прочитать молитву. Чаще всего священнослужители рекомендуют читать литии. Чин литии, который совершается на кладбище и дома:

  • Тропарь Пасхи (Христос воскресе из мертвых…)
  • Псалом 90
  • Тропарь, глас 4
  • Седален, глас 5
  • Кондак, глас 8
  • Икос

Если никаких церковных обрядов и молитв Вы не знаете, то лучше молча постоять и вспомнить об умершем. Приносить еду и напитки на могилы не нужно, а таем более оставлять их там. Лучше отдать их нуждающимся.

Радоница — что это за праздник, как и когда отмечают

Часто интересуются тем, что за праздник Радоница, что он означает, и как принято отмечать этот день в народе, как отмечают его православные. И еще — когда церковный праздник Радоница (в 2021 году Радоница отмечается 11 мая – т.е. на второй вторник после Пасхи).

В народе (да и в церкви) Радоницу часто называют родительским днем, причем это наиболее важная дата поминовения в году.

Радоница – праздник или нет?

Чтобы понять, что это за праздник такой – Радоница, что он обозначает, можно начать с рассуждения о том, почему он так называется. Благозвучное слово, которым называют этот день, имеет свои аналоги во многих языках мира, например:

  • с литовского оно переводится как «молитва за умерших», а также «плач с причитанием»;
  • с древнегреческого – «розовый сад»; впоследствии это словосочетание было переосмыслено в русском языке как «радость»;
  • а еще слово созвучно древнейшему славянскому понятию «род».

Получается, что название памятного дня действительно близко и радости, и памяти о предках. Есть даже такое интересное сочетание «Деды радостные» – так называют Радоницу на одном из старинных полесских диалектов (Полесье – исторический регион Брестской области в Беларуси).

И такая комбинация отнюдь не является игрой слов. Хотя на первый взгляд действительно странно: может ли гармонировать память о предках с радостью? На самом деле картина начинает проясняться, если мы вспомним кое-что о тех днях, которые предшествуют Радонице.

Накануне родительского дня практически все люди отмечают праздник Светлой Пасхи, а затем в течение всей пасхальной недели приветствуют друг друга радостными словами «Христос воскрес! Воистину воскрес!»

Основное значение этого главного христианского торжества, разумеется, состоит в том, что Спаситель победил смерть и доказал, что жизнь сильнее нее. Своей жертвой он искупил каждого человека от греха, поэтому теперь все люди могут рассчитывать на милость и прощение.

Более того – накануне собственной смерти Господь воскресил из мертвых своего друга Лазаря, который уже 4 дня пролежал в гробнице. Вот и получается, что дух пасхального торжества – это светлая надежда на воскресение всех людей: согласно библейскому вероучению каждый восстанет из мертвых, поскольку душа бессмертна.

Поэтому можно сказать, что праздник Радоницы означает не просто поминание усопших, но и проявление веры в то, что однажды все они воскреснут. Никто не будет отрицать, что смириться с утратой здесь, на Земле, очень трудно. Но человеку верующему не стоит поддаваться бесконечной волне скорби и уныния.

Важно понимать, что Радоница – это не только памятный день, но и по-своему светлый праздник. Люди вспоминают об усопших и помогают душе упокоиться с помощью молитвы и милостыни.

Тем самым христиане показывают свою веру в то, что истинная природа человека бессмертна. А значит, и утрата связана только с физическим телом: душа же продолжает жить, и однажды она воскреснет.

Как правильно отмечать Радоницу

Само понимание, что за праздник Радоница, во многом дает ответ и на вопрос о том, как правильно отмечать родительский день. Так уж сложилось в многовековой истории народа, что поминание умерших связано с самыми разными традициями.

Некоторые из них имеют прямое отношение к православию, а другие связаны с языческими корнями. Чтобы разобраться в этом вопросе, следует научиться хорошо отличать одни от других – тем более сделать это довольно просто.

Читайте также:  Молитва о сыне матери

Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).

Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так: приходим на богослужение, посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и милостыню.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу

К сожалению, не всегда мы можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу. Даже если наш близкий и не был православным (а возможно, он и не верил в Бога), это не значит, что он не имеет право на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что за православных подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.

УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?

Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл. Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему.

Согласно церковным представлениям смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим. Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.

Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, против воли идти не стоит.

Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации. Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче настроиться и успокоить свои мысли.

Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой приятной возможностью в день Радоницы?

Как вести себя на кладбище

Вполне понятно, как правильно поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок.

Возможно, лучше даже приехать за день до того, если понятно, что работы предстоит слишком много – заменить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон и т.п.

Однако само поминовение допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции, по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.

Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это личное желание, искренность. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.

Скорбные чувства охватывают в такие минуты – утрата, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов. Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать.

Человек бессмертен, и однажды он воскреснет. Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.

Молитва на Радоницу: как помочь усопшему

Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания?

Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно. Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.

Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним. Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.

С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе. И, разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.

Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.

Упокой, Господи, души усопших раб твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Вот пример молитвы о тех, кто умер некрещеным (или отлученным от церкви).

Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.

Как помочь усопшему: милостыня

И конечно, почти все знают, что лучший способ помянуть – это подать милостыню. Здесь возникает сразу много вопросов: как, кому, что подать? Прежде всего, поделиться можно с теми людьми, которые действительно нуждаются в помощи. Едва ли ваша милость принесет пользу человеку обеспеченному – он уже и так благословлен всем, что имеет. А вот обратить внимание на людей пожилых, сирот, одиноких женщин с детьми было бы неплохо. Вдруг они разуверились в добрых делах и думают, жизнь – это сплошная борьба без светлых просветов?

Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами. На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека.

Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.

ПОДАВАТЬ ЛИ СОМНИТЕЛЬНЫМ ЛЮДЯМ

Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека.

Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.

Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие нашли желание и возможности для того, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.

Как поминать на Радоницу неверующих и самоубийц

Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей ни коим образом нельзя объединять в одну.

Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?

Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц, нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню. Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно.

Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.

РАДОНИЦА – ДЛЯ ВСЕХ

Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц.

Однажды Спаситель сказал: «Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37). Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший».

Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.

Даже если человек и наложил на себя руки, вопрос о заупокойной службе все равно можно решить в индивидуальном порядке. Каждый священник действует на свое усмотрение – по совести и внутреннему убеждению.

Что нельзя делать на Радоницу

Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий.

Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.

Пища и водка на кладбище

Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни, когда на место захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.

С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.

Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.

Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.

Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим именно о нуждающемся, т.е. о его нужде. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность: то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, тем более в день Радоницы.

Официальные представители церкви охотно делятся православной точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с помощью алкоголя и оставления на могиле еды не имеет отношения к православию.

Поэтому лучше прислушаться к православной точке зрения, если есть желание правильно помянуть усопшего человека.

Домашнее застолье

Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно празднуется Радоница. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.

Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека, в результате чего, хочет он того или нет, начинает постепенно терять контроль над собой. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.

Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.

Мир живых и мертвых отделен непроходимым барьером, но однажды каждый преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.

И именно ее мы и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать родных.

28 апреля – Радоница (Родительский день). История праздника, традиции, запреты, приметы

Радоница – день особого поминовения усопших, первый после Светлого Воскресения Христова. Православная церковь празднует Радоницу на девятый день после Пасхи, в так называемый “родительский вторник”. Этот день считается Пасхой для усопших.

Радоница или Родительский день в 2020 году выпадает на сегодня, 28 апреля.

В этот день православные посещают кладбища и поминают умерших родственников. По статистике, именно на Радоницу и на два предшествующих дня приходится годовой “пик посещаемости” кладбищ и массовых поминок. День предназначен не для скорби по навсегда ушедшим родственникам и близким – Радоница является днем памяти и осознания того, что разлука с ними временна, воссоединение непременно состоится в загробной жизни. Существуют определенные традиции и правила, позволяющие провести этот день в полном соответствии с православными канонами и обычаями.

История праздника

История праздника уходит корнями в язычество — у древних славян был культ почитания своих предков. Эта традиция, как и обычай оставлять на горках угощение для предков, насчитывает более 16 столетий.

В специальный день поминовения усопших на погребальных курганах умершим приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Чаще всего в качестве даров приносили блины – они являлись символом солнца. Кроме того, в ходе праздника обязательно устраивались причитания, игры и пляски. На Радоницу глубокой скорби по ушедшим нет места – даже название праздника содержит в себе прямое указание на слово «радость». Продолжается и празднование Пасхи – одного из величайших церковных праздников, в храмах идут праздничные богослужения.

Необходимо помнить, что память об ушедших родных заключается не только в том, чтобы раз в году соблюсти все правила и каноны Радоницы. Покинувшие наш мир родственники и близкие всегда остаются в сердцах, поэтому посещать кладбища и вспоминать родных можно и нужно и в другие дни, не являющиеся специально предназначенными для этой цели. Радоница позволяет порадоваться за близких, ушедших в иной мир и ставших частью Царства Божьего, поделиться с ними хорошими новостями.

Считается, что дверь между миром живых и мертвых открывается всего несколько раз в году. Одним из таких дней является Радоница. Именно поэтому в этот день следует вести себя так, чтобы ушедшие в иной мир родственники были спокойны за оставшихся на земле и понимали, что их земной путь и все, что они делали, было не напрасно. Покойные оценивают жизнь оставшихся на земле родственников, незримо направляя их на путь истинный и поддерживая добрые начинания. Уважительное отношение к памяти о предках, молитва и совершение добрых дел в память о них позволит сделать их загробную жизнь светлой и радостной.

Читайте также:  Молитва Паисию Святогорцу

Традиции

Посещая могилу умершего родственника, не следует предаваться грусти, вместо этого нужно поделиться с покойным приятными новостями – считается, что таким образом у умершего исчезает повод для беспокойства за живых родственников. Согласно традициям, следует прочесть молитву и зажечь свечу, на могилу можно положить живые или искусственные цветы.

Планируя посетить кладбище, обязательно следует взять с собой дары для умерших – конфеты, блины, крашеные яйца, домашнюю выпечку и печенье. Считается, что души в этот день спускаются на землю, чтобы отведать угощений и отпраздновать Пасху. Кроме того, в этот день следует открыть форточку, чтобы душа умершего могла посетить родной дом.

На кладбище запрещены любые ссоры, упоминания в негативном ключе как умерших, так и живых людей. Если возникнет конфликт, у его участников появятся серьезные неприятности. Разговор должен идти только о хорошем, рекомендуется вспоминать приятные моменты, проведенные с умершим при его жизни, рассказывать о достижениях родственников.

Если навестить могилы родных по каким-то причинам не получается, проявить уважение к ним можно и другим способом – посетить богослужение и просто вспомнить всех, кто покинул этот мир.

Не возбраняется и заняться благотворительностью – нельзя отказывать нуждающимся в просьбе, а помогая бедным и бездомным, нужно обязательно попросить их помолиться за души усопших.

После посещения кладбища, как правило, устраивают поминальный обед дома. Поминать близких нужно в кругу семьи, при этом нужно увеличить количество посуды и столовых приборов – считается, что души усопших также незримо принимают участие в трапезе. Уважение к их душам следует проявить и после завершения обеда – все несъеденные блюда следует раздать нуждающимся. Выбрасывать еду нельзя.

На Радоницу стирается грань между миром живых и мертвых, именно поэтому каждый желающий может вызвать душу умершего. Для этого нужно взять на кладбище крашеное пасхальное яйцо, разбить его о крест, а скорлупки сложить около могилы. Само же яйцо необходимо принести домой и оставить на ночь на обеденном столе. Если яйца с утра нет или же оно надкушено, значит, дух умершего родственника спускался на землю.

В некоторых регионах на Руси на Радоницу запрещалось выходить из дома даже для того, чтобы посетить кладбище. Считалось, что в этот день душа покойника может спуститься на землю в любой момент, поэтому семья должна быть готова к его визиту. Прямо с утра готовили покрытый белой скатертью стол и ставили на него любимые блюда умершего, ожидая его визита. К трапезе разрешалось приступать во второй половине дня – именно тогда усопшие спускаются на землю, чтобы навестить близких.

Запреты

Церковь не приветствует употребление алкоголя, исключение делается только для небольшого количества красного вина. На кладбище запрещено брать с собой любой алкоголь, а тем более оставлять спиртные напитки на могиле. Принесенную с собой для поминовения усопших еду тоже лучше не оставлять – вместо этого ее лучше раздать нуждающимся.

В уважение к традициям кладбища как иного мира, пристанища усопших, запрещается громко проявлять скорбь и рыдать навзрыд. Следует соблюдать тишину и покой, не беспокоить усопших. Ругаться, кричать и ссориться тоже строго запрещается. Нужно постараться избежать любых конфликтных ситуаций.

Приметы

  • На Радоницу нельзя ничего сеять и сажать в землю. Считалось, что сначала нужно навести порядок на могилах, а потом уже заниматься работами на огороде, чтобы лето было урожайным.
  • Если на Радоницу идет дождь – это хороший знак. Наши предки становились под дождем и умывались «на счастье».
  • Если на Радоницу новолуние – ждите хорошего урожая. Если луна убывает – год будет неурожайным.
  • Кто первым на Радоницу придет на кладбище, тот получит покровительство и благодарность от умерших.
  • Беременным женщинам на Радоницу ходить на кладбище строго запрещено.
Приметы на 28 апреля
  • Заря алая – быть дождю и ветру.
  • Если днем небо ясное, а к ночи набежали облака, то погода испортится и будут осадки.
  • Если в этот день видны разветвленные по окружности облака – следующие дни будут ясными и сухими.
  • Луна или солнце при восходе и заходе как бы искажаются – скоро будет тепло.
  • Если к ночи заметно похолодало – к ясным дням.
  • По оврагам снова замерзла земля – урожай будет не слишком богатым.
  • Если ольха зацвела, то пришло время сеять гречку.
  • Грачи играют, значит, в ближайшие дни будет солнечно и тепло.
  • Кулики прилетели – весна уж к середине подходит.
  • Если пчелы заканчивают работу поздно, значит, скоро наступит ненастье, а если рано, то дни будут погожими.
  • Нельзя в этот день работать допоздна – можно накликать сильное несчастье.
  • Родившимся 28 апреля следует носить бирюзу или циркон.

Подготовлено на основе информации из открытых источников

Радуница: традиции и обычаи праздника

Радуница в России — это день поминовения умерших предков. О том, что это за праздник, можно узнать из многих исторических и церковных источников. Торжество имеет языческие корни, а приход христианства видоизменил его обычаи.

  1. История Радоницы
  2. Традиции, обычаи и обряды
  3. Поминание умерших
  4. Обряд на замужество
  5. Обряд на богатство
  6. Обряд на деньги
  7. Чтобы поправить здоровье
  8. Гадания
  9. Привороты
  10. Заговоры

История Радоницы

Расшифровывая значение слова «Радоница» или «Радуница» ученые склоняются к разным трактовкам. Кто-то переводит его, как «молитва и плачь по умершим», а другие специалисты уверены, что корнем слова является «радость». Согласно мифологии, Радой звали богиню, которая отвечала за потусторонний мир духов.

Издавна в день поминовения Радоницы ходили на могилы предков и приносили там жертвы. У некоторых народов принято было разводить на погосте костры. Язычники верили, что таким образом души усопших получают земное тепло и греются в холодном мире теней.

Славяне называли этот период «Родительский день». Древние жители Руси устраивали на эти сутки пышные и обильные застолья. Народные гулянья начинались перед закатом и длились до восхода солнца. История праздника уходит вглубь веков, а обычаи, которые сохранились с началом православия, видоизменились и в таком виде дошли до современного человека.

Отмечают Пасху мертвых, как еще называют Радоницу на 9 день после светлой Пасхи. Празднику предшествует Красная горка — первое воскресенье после Воскрешения Христа и Фомин понедельник. На Красную горку поминать покойников, согласно церковным канонам, нельзя, а в следующий за ним день службы о поминовении усопших не проводятся.

О том, что делают на Радоницу, рассказывают многие источники, при этом обычаи языческой и православной культуры ощутимо разнятся. У крестьян существовала поговорка о том, что на Родительский день с утра нужно активно работать, в обед — молиться и плакать, а вечером — радоваться и праздновать. При воспоминаниях об умерших запрещалось грустить, т. к. считалось, что этим человек омрачает и так безрадостное существование душ без плоти. О покойниках говорили только хорошее и рассказывали о радостных событиях из их жизни.

В некоторых регионах России Родительский день объявляется выходным. Например, на Кубани во вторник люди смогут спокойно помянуть предков и сходить к ним на кладбище.

Традиции, обычаи и обряды

Современная Радоница, традиции и обычаи которой сформировал как языческий, так и православный мир, имеет ряд обязательных ритуалов, которые рекомендуется совершить каждому человеку. Согласно правилам, в день поминовения предков нужно:

  • посещать кладбище;
  • принести угощение;
  • помянуть усопшего за столом;
  • согреть его словами и мыслями.

Чтобы после смерти человека не забыли потомки, каждому рекомендуется посетить место захоронения предков на 9 день после Пасхи. Прийти «в гости» к покойнику нужно не с пустыми руками, а со сладким или сдобным угощением. Принято приносить с собой блины, куличи, конфеты и яйца-крашенки. Из питья разрешается компот или кисель, а алкоголь употреблять над могилами запрещается.

Перед тем как отдать дань умершему, нужно привести могилу в порядок. Для этого убирают сухие листья и другой сор, образовавшийся после зимы, и протирают фотографию с лицом предка. На могильную плиту ставят угощения, а остальное едят. Перед этим читают молитву об упокоении души.

Предки верили, что в этот день души ушедших в иной мир возвращаются на землю и присутствуют среди живых. Поэтому при семейном застолье на стол ставили лишний прибор для того, кого поминали. В качестве угощения стакан с водой накрывали ломтем хлеба. Считается, что таким образом покойник утолит жажду и восстановит силы на обратный путь.

В некоторых деревнях с закатом солнца растапливали бани, оставляли там чистые вещи и до утра запирали двери. Считалось, что ночью души покойников придут погреться. До наших дней дошел обычай с вечера вторника до утра среды оставлять открытыми в помещении форточку или окно, а на подоконнике ставить сладости. Есть поверье, что дух умершего таким образом может беспрепятственно попасть в дом и увидеть, что о нем помнят.

На 2 день после Красной горки грань между миром живых и мертвых стирается и усопшие родственники слышат обращение к ним живых. Кроме поминовения и молитвы за душу ушедших, можно обратиться к ним за помощью. В этот день проводят ритуалы:

  • на замужество;
  • на богатство;
  • на деньги;
  • на здоровье.

Поминание умерших

Чтобы отдать дань памяти предкам, люди семьями идут на кладбище. У могилы умершего наводят порядок и оставляют угощения. Обильно пировать на погостах нельзя, а съесть по кусочку принесенного провианта можно. На каменную плиту или у креста ставят тарелку с угощением и стакан с водой. Если перед приходом на кладбище человеку снился покойник и просил принести нужный продукт или вещь, то его просьбу нужно исполнить с точностью до мелочей.

В период поминовения усопших не рекомендуется пить алкоголь в больших количествах. Можно пригубить бокал красного вина или кагора. На надгробье спиртные напитки оставлять церковь запрещает. Если у язычников было принято крошить кулич или яйцо на месте поминовения, то у православных такой обычай не прижился. Оставшуюся еду забирают и раздают нищим у ворот погоста.

Правильно поминать предка нужно со словами: «Поминаю раба Божьего (имя умершего)». А если в обряде принимает участие посторонний человек, то он при употреблении подаяния должен также произнести эти слова. Не рекомендуется приносить на погост искусственные цветы. Если есть желание украсить могилу, то лучше это сделать живыми растениями, срезанными в собственном саду. Покупать букеты тоже нежелательно, лучше деньги отдать нуждающимся.

Обряд на замужество

В день ведического праздника, берущего начало в Древней Руси, незамужние девушки совершали ритуалы на скорую свадьбу. Для этого на Фомино воскресенье пекли каравай, посыпали его солью и заговаривали 2 новые иглы с нитками. На 1 иголку шептали:

«Купец-молодец, принеси свадебный венец. Как тебя величают, о том сватья знают. А молодухе кольцо на руку, да хлеб-соль на стол».

Иглу втыкали в сдобу и нашептывали над второй:

«Я — краса-девица, румяна да пригожа. Веретеном играла, жениха зазывала. Гой, еси, молодец, аль боярин, аль купец, аль заезжий молодец, заходи на хлеб-соль».

Затем тоже втыкали в каравай под наклоном к первой, чтобы получился крест.

После чего сдобу выставляли в сени на порог до утра. С рассветом выпечку забирали в дом и клали на самое высокое место. Там она стояла 12 месяцев, в течение которых суженый явится на порог и девушку должны сосватать.

Обряд на богатство

Помогает Радуница и в обретении богатства. Чтобы деньги в семье водились, нужно в понедельник перед праздником купить в магазине сладости. На следующий день утром пойти в храм и приобрести 12 свечей, которые ставятся за упокой родственников со словами:

«Упокой, Господи, душу усопшего раба твоего (поминаемый)».

После того как свечи поставлены, читают заупокойную молитву из православного молитвослова. Когда слова сказаны, покупают большую свечу для службы и проводят с ней зажженной весь церковный процесс. Когда песнопения закончатся, огарок свечи приносят домой и ставят у икон.

Чтобы попросить богатства у покойных, нужно достать их фотографии и перед зажженным огарком у образов прочитать:

«Тело в землю, душа на небеса, деньги в закрома. Раб Божий (родственник), я за тебя молился Христу‑Богу, чтобы Он тебя в селениях райских упокоил, благом насытил‑напитал, и ты за меня помолись, чтобы Господь мя здесь, на земле благом насытил‑напитал.

Все родственники мои, к вам молюсь: вси святии сродницы наши, от лет древних просиявшии и в последния дни подвизавшиися, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего, да и мы безбедно преплывше житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры.

В пристанище вечнаго спасения достигнем и в блаженных обителех Отечества вкупе с вами и со всеми угодившими Ему от века святыми водворимся, благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, ему же со пресвятым Отцем и Духом подобает непрестанное поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь».

Свечу оставляют догорать, а фото убирают на место.

Обряд на деньги

Действенны на Родительский день и ритуалы на деньги. Для этого у усопших просят помощи. Чтобы обогатиться, нужно накануне праздника вечером застелить пустой стол чистой скатертью и на белом листе написать красными чернилами просьбу:

«Раб Божий (умерший), тебя я поминаю, о тебе не забываю, покоя и светлой жизни в раю желаю, с мирскими делами твоя душа рассталась, беда на земле осталась, так эта беда на меня навалилась, когтями и зубами в меня вцепилась, меня не отпускает, душа моя погибает, помоги, (умерший) с бедой распрощаться, чтобы на земле с ней не встречаться. Аминь».

После этого достают фото покойника, к которому обращаются, и на ночь кладут рядом с письмом. Утром магия сработает и лист с заговором сжигают, а снимок убирают на место.

Чтобы поправить здоровье

На Родительский вторник можно поправить здоровье. Для этого понадобится вещь покойного, лучше, чтобы это были украшение или часы. Перед обрядом чистый стол застилают белым полотном, кладут предмет перед собой и 3 раза шепчут:

«(Умерший) приди, то, что оставил (покойный), найди, силой целебной надели и обратно уходи. Пусть болезнь с твоей помощью уйдет, а боль пропадет. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

После этого предметом касаются лба, области солнечного сплетения и коленей. Когда все проделано, вещь убирают.

Гадания

Существуют и гадания на Радоницу. Предсказать можно урожай, определив фазу луны на небе. Если ночное светило растет, урожай будет обильным, а если убывает, то ожидается засуха и голодный год.

На Родительский день существует традиция умываться дождевой водой. Считается, что обряд приносит счастье и достаток человеку.

Ложась спать, можно «заказать» предкам вещий сон. Для этого перед отходом ко сну читается молитва «Отче наш», а после нее от души просят об ответе во сне. Существовали гадания по погоде и по происходящему за окном в этот день.

Привороты

Предки оставили варианты приворотов на 9 день после Великого Воскресенья. Когда прошла Пасха, пекли куличи или хлеб и над ними читали слова заговоров. Привлечь внимание суженого можно было и при помощи яиц и меда, иглы или блинов.

Заговоры

Несмотря на то что церковь запрещает разного рода магические действия, заговоры и шепотки для Радуницы сохранились до нашего времени. При помощи слов можно «поймать удачу», открыть денежный канал или обратить на себя взор любимого человека. Радуница — день силы, когда небеса слышат желания живых и исполняют их.

Праздник Радоница — история и происхождение, значение и смысл, традиции, когда и как праздновать

Православный праздник Радоница — это весеннее торжество, отмечающийся каждый вторник на второй недели после Пасхи. Это неделя Фомы, поскольку считается, что именно в это время Иисус явил себя неверующему апостолу Фоме. Этот вторник считается днем воспоминания и поминовения усопших, а также родительским днем.

Именно в этот день считается обязательным посещение место упокоение родственников, иногда его называют Пасхой упокоившихся. Данное торжество дает возможность всем христианам не скорбеть по поводу смерти своих близких, а радоваться тому, что они уже находятся с Господом.

История и смысл праздника Радоница…. (Прочитано 1633 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Читайте также:  Владимирский собор Севастополя, расписание богослужений, адрес, история

Этимология

По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: лит. raudine «молитва за умерших с плачем и причитанием», лит. rauda «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путём сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это отвечает как диалектным названиям этого праздника, сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.

В древнерусских письменных памятниках термины с корнем рад- для обозначения Фомина воскресенья широко распространяются с XV века: Радоницы, Радуницы, Радуница, Радонечное (Радонишное) воскресенье. Путешественник Афанасий Никитин пишет, что вышел из Гурмыза в Индийский океан «по Велице дни в Радуницу» (в других списках — «в Фомину неделю»). Согласно приходно-расходной книге Тихвинского монастыря, в 1592 году для братии было «куплено яиц к Радоницам на 16 алтын».

Сущность поминания и традиции

Радоница — это день поминовения усопших. Название ее является производным от слова «радость», потому что именно в эти дни церковь празднует воскресение Христово и Его победу над смертью и адом.

Святой Афанасий Сахаров в своем труде пишет о том, что мероприятие отмечают именно в эти дни, поскольку поминовение усопших должно происходить в определенные даты, но не в Светлую неделю. Службы по умершим начинают совершать в первые будние дни после Светлой недели, т.е. второй вторник после Пасхи.

Читайте о христианском поминовении:

Иоанн Златоуст вспоминал, что уже в третьем веке можно было проследить поминовение умерших и службы на кладбищах, так что с приходом христианства на Русь это движение приобрело новый смысл. Церковь не стала искоренять языческие традиции, а постаралась придать им новый смысл и наполнила их христианским содержанием.

Христианское богословие не может дать четких ответов по поводу загробной жизни и эта тема полна домыслов и догадок.

Единственное, что доподлинно известно — это наличие в человеке бессмертной души, которая не умирает вместе с телом, но переходит в новую, вечную жизнь, на которую влияют те поступки, которые человек совершал на земле. Также христианские богословы не подвергают сомнению то, что все воскреснут при втором пришествии Христа и получат новое тело и окончательно узнают то место, где им придется провести вечность.

Важно! Приход к могиле не является сегодня чем-то языческим, но актом памяти и почтения к умершему.

Традиции поминания

Приход на погост, подношение — все это делается ради ушедшей души. Но намного важнее в эти молиться за покойных, просить у Господа милости каждой душе, которая уже не в состоянии прийти в церковь и сделать это самостоятельно. То, что действительно необходимо умершему — это молитва за его душу.

Православие о смерти:

Все верующие стараются в эти дни соблюдать традиции:

  • в храм приносят хлеба, крупы, фрукты и сладости для жертвования нуждающимся;
  • посещение погоста и чтение акафистов на могилах родственников;
  • обязательно посещение храма и заказ панихиды по умершим;
  • жертвование нищим на кладбище пасхальных куличей, яиц и сладостей.

Что нежелательно делать на погостах

Несмотря на распространенные убеждения, что в эти дни надо устроить обед на погосте, православная церковь четко называет это грехом и язычеством. В этот день церковь запрещает:

  • оставлять на холмиках обеды;
  • оставлять рюмку и сигареты или выливать водку;
  • устраивать пиршества;
  • напиваться в память о родственниках.

Поминание отошедших в мир иной — это смесь языческого и христианского. К сожалению, языческие традиции все еще крайне популярны у людей, которые не задаются вопросом об истинности смысла данной традиции. Ведь пообедать на погосте и оставить там рюмку с водкой гораздо проще, чем прийти в храм, жертвовать нищим и тратить свое время на горячие молитвы о своих родственниках.

Совет! Однако только молитвой и совершением добрых дел в честь родственников и близких можно умолить Господа об их помиловании.

Зажженные свечки на кладбище в Радуницу

Другие названия

В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие варианты названия: рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Навьи проводы, Навий день; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Небожчицкій велик день, Ра́даўніца, Радуніца, Раданіца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные.

У южных славян аналогом Радоницы является обряд побусани, бусани. Он проводится в понедельник Фоминой недели, называемый: серб. Побусани понедељак, Ускрс за мртве, Ускрс покоjника; болг. Малък Великден.

Празднование Радоницы

Смоленское кладбище на Васильевском острове, грав. Е. Смита по рис. А. Г. Виккерса, 1845.

Ещё в середине XX века белорусы на Радоницу пекли драчёну, варили кашу, жарили «яешню», красили в шелухе яйца, пекли пироги, лепёшки или блины, готовили кутью. Хозяин варил пиво или покупал водку.

После полудня всей семьёй шли на кладбище к могилам близких. Нередко приглашали священника для совершения церковной панихиды и чтения заупокойной молитвы. Затем катали по могиле крашенные яйца, поливали могилы пивом или водкой. Одно крашеное яйцо хозяин закапывал в землю, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Считалось, что блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут». Если встречались нищие, их одаривали крашеным яйцом, а иногда угощали едой и напитками.

Некоторые «сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается. «Покойник любил курить — покурим». Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки, поют песни, веселятся, мальчишки борются, пробуют крепость яиц, играя в битки». Отсюда и пословица: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет».

В других местах

В других губерниях Российской империи не кладбище не принято было ходить — поминали в церкви и дома за столом. На северо-востоке России и кое-где в Белоруссии в этот день топили баню для мёртвых, оставляя им воду, мыло, веник, чистое бельё. Сами хозяева в этот день не мылись. На следующее утро на золе, предварительно рассыпанной на полу, искали следы умерших . В Черниговской губернии считали, что во вторник на «Радульные деды» предки приходят домой, поэтому для них на подоконник ставили воду и сыпали хлебные крошки; на стол выставляли попеременно «завтрак», «обед» и «ужин», после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии после Радоницы было принято мыться в бане, что может быть истолковано и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга.

В Полесье к Радунице красили яйца, но уже не в красный цвет, как на Пасху, а в «жалобные» цвета — жёлтый или зелёный.

Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.

Сходные обряды бытуют у южных славян (серб. побусани, бусани), румын (поминальные обряды в Фомино воскресенье) и др. В Сербии, а также у хорватов Венгрии к числу поминальных относится понедельник — в этот день посещают кладбища. У сербов этот день, называемый «Побусани понедельник» или «Пасха мёртвых», на могилы предков приносятся специально подготовленные расписанные яйца для душ умерших. На северо-востоке Болгарии понедельник также считается поминальным днём; у болгар Бессарабии после возвращения с кладбища пожилые люди танцевали, чем и заканчивалось поминовение.

Даты поминания

В определенные дни Церковь вспоминает всех отошедших к смерти по вере. В эти, именуемые вселенскими родительскими субботами, дни совершаются вселенские панихиды. Нет конкретной даты Радоницы, поскольку они высчитываются вручную каждый раз в связи с переходящим пасхальным циклом. В эти дни в церквях совершаются всенощные бдения, литургии и вселенские панихиды.

Радоница отмечается на второй неделе после Пасхи, во вторник. Поскольку Пасха не имеет конкретной даты, то и этот день имеет «плавающие» даты. Вычислить его просто: он празднуется на 9 день после Пасхального воскресения.

В 2018 году Радоница пришлась на 17 апреля, поскольку пасхальное воскресение было 8 апреля. А вот в 2019 году Пасха празднуется 28 апреля, значит, Радоница придётся на 7 мая.

Важно! Стоит помнить, что вопли и плач по умершему принесет облегчение только плачущему, а вот искренняя горячая просьба о спасение умершего принесет пользу и живому, и мертвому.

Все языческие обряды (водка в могилу, обеды) бессмысленные, ведь душе уже не надо ничего мирского, но вот молитва о ней может изменить решение Господа и повлиять на вечную ее жизнь.

Причем это необязательно делать только во второй вторник после Пасхи, для этого есть весь год.

Посмотрите видео о Радонице

В Русской православной церкви

Поминовение на Радоницу не предусмотрено церковным Уставом (Типиконом) Русской православной церкви, Устав Радоницу вообще не упоминает. Согласно Амвросию Медиоланскому в этот день: «достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со свв. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня».

Традиция поминовения усопших в понедельник или вторник Фоминой седмицы обусловлена тем, что, согласно Типикону, после Фомина воскресенья по будням возобновляется пение литии по усопшим верным, прекращавшееся с Великого четверга. При этом, на богослужении этого дня церковный устав не предполагает «ничего специально заупокойного», поскольку вторник Фоминой седмицы приходится на период попразднства Антипасхи. Уставом (Типиконом) заупокойная служба не предусмотрена. Традиция совершения на Радоницу заупокойной службы, копировавшей службу Троицкой субботы, критиковалась литургистами в лице Афанасия (Сахарова), так как Устав не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного.

Церковь осуждает некоторые народные обычаи этого дня (поминовение предков алкоголем и т. д.), называя их «языческими.

В советское время традиция была забыта. Произошло возвращение к язычеству в такой достаточно грубой форме — поминовение усопших превратилось в языческие тризны. Нужно стремиться к тому, чтобы избегать подобных вещей. Если приходить на кладбище, то взять с собой молитвослов с молитвами об усопших.

Окликание дождя

У русских в этот день детвора «окликала» первый весенний дождь. С самого утра следили за облаками и тучами на небе. Раньше утверждали, что не бывает такого радоницкого вторника, в который не капнуло хотя бы одной капельки дождя. При виде облачка дети выкрикивали:

Если после закличек начинался дождь, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей», — что, по словам стариков, должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождём через серебряные и золотые кольца. Считалось, что этим сохраняется красота и молодость.

Праздник Радоница у славян: когда поминаем Предков?

Обратимся к силе Предков
Души предков из нашего рода присматривают за нами.
Несколько раз в году, когда границы меж мирами тонки, Деды приходят к нам из Белой Нави. Встречаем их с почтением.
Просим у Дедов благословления да защиты.
Славим Богов, чтобы укрепить связь с ними да всегда быть под их защитой.

Сейчас время вспомнить славянский праздник Радоница, один из самых важных дней в году – время поминовения Предков. Нынче перепуталось всё так, что уж не разобрать – когда Радоница у славян? Радоницей ли она зовется, ведь встречаем и другие названия праздника? Что верно, что нет? О том нынче побеседуем.

Простой и сложный славянский календарь

Помнят на Севере времена, когда жили люди по простому, природному календарю. Следили за солнышком, оно подсказывало, когда славянские праздники справлять, когда жито сеять, когда жать, когда поминать Предков. Многое пришлось календарю нашему пережить: смешались славянские праздники с христианскими, потом загадочные праздники «по старому» и «по новому» стилю добавились. Вышло, что Радоницу, которую ещё Родоницей зовут, многие помнят, да даты праздника всюду разнятся.

Нынче праздник Радоница многие привязывают к христианской Пасхе. В таком виде, как «родительский день», Радоница наиболее известна. Что ведаем о том, когда празднуют Радоницу у славян?

Ирина Иванова, хозяйка «Северной Сказки», рассказывает свое мнение о празднике Пасхет:

Когда дата праздника Радоница привязана к Пасхе, случается, что совпадает он с нашим родным праздником поминовения Предков, случается и иначе. Даты христианских праздников непостоянны. Как быть, коли выпадет Радоница на Вешний День Ярило? Или на Красную Горку? Невозможно, чтобы праздник поминовения Предков совпал с веселыми гуляниями, которые молодежь устраивает в эти дни. Да и без самих гуляний остаться нельзя! Потому для Радоницы у славян есть особый день.

Праздник Радоница и возвращение душ Предков в мае

Сказывают «жениться в мае – всю жизнь маяться». Не время в мае гулять веселые свадьбы, потому что в это время ходят по Яви души наших Предков. А радуемся их прибытию ещё в апреле. Сразу после Первых Русалий начинается Вешняя Неделя поминовения Предков.

С 24 по 30 апреля славяне вспоминают Предков. Названий у праздника много, во всех них звучит радость и связь с Родом: Радоница, Родоница, Радовница, Радошница, Радунец.

Чему радуются славяне, вспоминая о смерти, которая для нынешних людей связана только с печалью?

Родоница – радостная встреча с предками!

Что было – видели деды, что будет – увидят внуки. Так в старину говаривали, вспоминая, что в едином Роду все связаны, сила семьи в дедах, что покинули мир Яви, и во внуках, которым осталось родовое наследие.

Незримая помощь дедов, как звали на Севере ушедших в Навь предков, всегда рядом! В иные дни, например, на Родоницу, она особо заметна, ощутима. Потому на Радоницу у славян радуются бесконечному кругу жизни, радуются встрече с дедами, которые стали хранителями Рода, радуются тому, что Род наш един.

К празднику Радоница хозяйки с утра кушанье готовят. В иных сёлах на Радоницу отправляется вся семья к особому месту захоронения дедов, вынесенному за пределы села. На Севере чаще поступали иначе, умерших хоронили подле жилья, напоминая о том, что Предки защищают свой Род. На Радоницу приходили у нас к обетному кресту, установленному недалече от дома.

Едино одно – во всякой местности на Родоницу кормят землю яйцами и медом, поминая дедов. После возвращаются домой, садятся за стол, непременно ставят кушанье и дедам, приговаривая:

Как праздновать Радоницу в городе?

Не у всех выйдет на праздник Радоница посетить места упокоения дедов. Разбросала нас жизнь за последний век, у многих деды упокоены вовсе не там, где живут внуки. Большие города – не то, что затерянные в лесах северные сёла, люди здесь далеки друг от друга.

Радоница у славян не требует шумных гуляний. Можно и без посещения обетных крестов обойтись, то не главное. Главное – вспомнить на Радоницу дедов, помянуть их добрым словом. Хорошо, коли и кушанье для них поставите да позовете Предков за стол. Так сохраним память о дедах, а память о нас сохранят внуки.

Ссылка на основную публикацию