Раифский Богородицкий мужской монастырь

История и чудотворные святыни Раифского монастыря в Казани

История Раифского монастыря

Обитель была основана в 1613 году. Каждый паломник, попадая на подворье монастыря, чувствует особую атмосферу. Дух намоленного веками места подчеркивается строгими белоснежными стенами обители.

История названия

Существует предание, согласно которому в IV в Раифе жили монахи-отшельники. Они в свое время пострадали от варваров и были ими убиты на берегу Красного моря, неподалеку от горы Синай и Раифской пустыни. Считается, что именно в их память была основана обитель с таким названием, так как данный монастырь долгое время находился среди язычников.

По другим данным, в 1613 году некий иеромонах Филарет поселился в келье у Сумского (Раифского) озера. Монах жил в уединении, но постепенно к нему примкнули другие братья, ищущие спасения. Так начала формироваться Раифская пустынь.

Обитель была основана в 1613 году

Начало строительства

В поисках тихого уединенного места монах Филарет пришел к Сумскому озеру. Жившие в тех местах черемисы в конкретные дни совершали свои языческие обряды у того же озера. Они заметили отшельника, и весть о нем разошлась на многие версты. А озеро с того периода стало называться еще и Монастырским.

Постепенно с монахом-отшельником стали селиться другие верующие, и его уединенная келья переросла в православный центр того региона. Однажды один из монахов увидел в небе руку, которая указывала на место в пустыни. После этого некоторые братья слышали звон колоколов, у которого не было источника – он раздавался из ниоткуда. Когда отец Филарет узнал об этом чудесном явлении, на указанном месте была возведена часовня.

Незадолго до своей кончины отец Филарет оставил жизнь отшельника и вернулся в Спасо-Преображенскую обитель, так как хотел быть отпетым по канонам монастыря. Там же его похоронили в 1659 году. А спустя два года на месте его уединенной кельи было решено возвести православную обитель. Примерно в тот же период туда был доставлен список с Грузинской иконы Пресвятой Богородицы. Оригинал в то время хранился вблизи Холмогор. Из-за длительного пребывания обители среди язычников он получил свое название.

Обновление обители

В 1689 году в районе расположения монастыря случился масштабный пожар. Так как здания обители были деревянными, они сильно пострадали. Братия лишилась крова и осталась в прямом смысле слова на пепелище. Некоторые братья покинули это место и разошлись по другим монастырям. Но многие насельники остались, чтобы восстановиться свой пострадавший дом. Тогда было принято решение о возведении каменной обители.

На рубеже XVII-XVIII столетий на этом месте вырос целый монастырский комплекс с прекрасной архитектурой. Некоторые постройки сохранились до наших дней. Первым храмом обители стала церковь, освященная в честь отцов, убиенных в Раифе и Синае. Затем создали Софийскую церковь над братскими кельями. Но она была такая маленькая, что одновременно в ней помещалось только семеро братьев.

Монастырь быстро рос, в тот период здания возводили на результат и долгостроев не знали. Так, в 1739 году на территории обители было уже 15 храмов. Позже возвели Грузинский собор и надвратную колокольню. Троицкий собор основали в начале XX века. Он отличался невероятной акустикой. Когда братия в нем пела, звук разносился на много верст вокруг. Накануне революции 1917 года в монастыре насчитывалось порядка 80 насельников.

Раифский монастырь в Казани

Революционное вмешательство

Когда по русской земле пошла кровавая революция, многие храмы и монастыри были закрыты или разрушены, но изначально только на бумаге. Так случилось с Раифской обителью. В 1918 году ее официально закрыли, но братья совершали богослужения тайно. В 1930 году всем насельникам вынесли обвинение в антисоветской деятельности. Их арестовали и расстреляли, впоследствии отцы были канонизированы. В храмах обители советская власть устроила тюрьму, колонию и ремонтные цеха.

Восстановление храмов

С 1991 года началось возрождение церквей. Раифский монастырь поднимали из руин. Как ни странно, в то время помощь на возрождение святыни выделяли даже мусульмане. Президентом Шаймиевым было сделано пожертвование на пять крестов Троицкого собора.

Троицкий собор является самым красивым во всем комплексе храмов. Он очень светлый, возможно, из-за отсутствия настенной росписи. С другой стороны, таким образом, была возвращена история. Ведь когда постройка была завершена в начале XX века, роспись не была сделана из-за революционного вмешательства.

Иконостас в Троицком соборе

Со временем в обитель из Казани возвратилась ее святыня – Грузинская икона Богородицы. Практически в то же время в Грузинском соборе было совершено первое богослужение. На втором этаже церкви Святых отцов, в Раифе и Синае убиенных, построили небольшой придел в честь тех отцов-монахов, которые были расстреляны советской властью в 30-е годы. Весь храм выглядит как ковчег.

Первая церковь, возведенная на месте Софийского храма, пострадала от удара молнии. А Софийский храм является самым маленьким не только в России, но и во всей Европе. В нем совершается молитва только в день празднования святых Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Впоследствии к храму пристроили братский корпус. Там же находится типография «Раифского вестника».

Видео «Раифский монастырь в Казани»

В этом видеосюжете представлена история святой обители.

Архитектурный ансамбль и достопримечательности

Первые постройки монастыря были возведены из дерева. Они сильно пострадали во время пожара в 1689 году и не сохранились до наших дней. Ансамбль, который видят современные паломники, сформировался в течение XVII-XVIII ст. В него входят:

  1. Храм в честь прп. отцов в Раифе и Синае убиенных. Это самая древняя постройка обители.
  2. Троицкий собор. Он считается главным храмом монастыря.
  3. Софийская церковь. Является самой миниатюрной во всей Европе.
  4. Собор Грузинской иконы Пресвятой Богородицы. В нем находится список с чудотворного образа.
  5. Надвратный храм Архистратига Михаила. Его колокольня возвышается на 60 метров и за это называется «раифской свечой». Эта колокольня считается самым узнаваемым сооружением комплекса.

Архитектурный ансамбль гармонично дополняют хвойный лес и озеро, у которого когда-то поселился отшельник Филарет.

Интересные факты, святыни и чудеса

Обитель богата не только древней историей, но и Божими чудесами. Подробнее и жизни мужского монастыря можно узнать на его официальном сайте: raifa.ru.

Праздники и чтимые даты

В разных храмах обители совершаются престольные праздники в следующие дни:

  1. 4 сентября. Празднование основной святыни монастыря – Грузинской иконы Пресвятой Богородицы.
  2. 27 января. Память преподобных отцов, в Синае и Раифе убиенных.
  3. День Пятидесятницы. Престол в Троицком соборе.
  4. 30 сентября. День св. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии – престол в маленьком Софийском храме.
  5. 21 ноября – Собор Архистратига Михаила и бесплотных Сил Небесных. Празднование в надвратном храме.

Грузинская икона Божией Матери

У этого образа интересная история. В 1622 году в Грузию вторгся шах персов Аббас. Персы разграбили богатства Грузии и среди прочего забрали богато украшенную икону Пречистой. Спустя три года она была приобретена у персидского торговца помощником русского купца из Ярославля. Сам русский купец во сне увидел этот образ и услышал наставление доставить святыню в Красногорский монастырь.

Грузинский образ Божией Матери находится в монастыре

Когда купец увидел у своего помощника икону, вспомнил о сне и отправился в Черногорский монастырь. Его название возникло из-за расположения обители в горах в окружении труднопроходимого леса. Впоследствии его назвали Красногорским.

Когда Грузинский образ Божией Матери вносили в обитель, произошло первое чудо. Один из насельников, долгое время не имевший слуха и зрения, стал видеть и слышать. Подобных случаев исцеления было много.

Внесеник списка с чудотворного образа в Раифский монастырь сопровождалось многочисленными крестными ходами. Образ носили по городам. Особенно туда, где нужна была помощь, например, если над городом долго не шел дождь. Особенно помогает Пресвятая Богородица по молитвам православных перед ее иконой в исцелении болезней глаз и ушей, а также бесплодия.

Территория уникальных жаб

Как известно, обитель стоит на берегу озера. Было бы естественно, если бы на монастырском дворе постоянно слышалось кваканье лягушек, но его нет. Существует предание, согласно которому первые насельники этого места сильно страдали от неумолкаемого хора жаб. Они не могли спокойно молиться и отдыхать из-за этого шума. Они взмолились Господу с просьбой о помощи, и жабы больше не квакали.

Лягушек на том озере много и сейчас, место для их обитания прекрасное, но они молчат. Если привезти туда жабу из другой территории – она тоже замолкает. Если вывезти местную лягушку, она начинает квакать, как только покидает пределы обители.

Святая обитель стоит на берегу озера

Расписание богослужений

В будние дни в монастыре утреннее богослужение начинается в 7:00, а вечернее – в 15:30 и 20:00. В воскресные дни и праздники утром служба начинается в 7:30, вечерняя проходит по прежнему графику.

Где находится и как доехать

Богородицкий монастырь расположен на территории Волжско-Камского заповедника, в 30 км от Казани. Адрес: 422538, Республика Татарстан, Зеленодольский р-н, пос. Раифа, ул. Набережная, 27. Чтобы туда попасть, нужно в Казани на Северном вокзале сесть в автобус №552 или 554. Из Зеленодольска до обители можно доехать автобусом №405.

Раифская обитель – одна из многочисленных жемчужин русского православия. Она имеет древнюю историю и является образцом стойкости православного народа в возрождении своих святынь.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Протоиерей Владимир Астахов. Проповеди.

Сообщество создана и ведется духовными детьми протоиерея Владимира.

Родился протоиерей Владимир в 1958 г. в г. Николаеве, Украина.
Закончил Николаевский Государственный Педагогический Институт и Одесскую Духовную Семинарию. Работал воспитателем в николаевской спецшколе для детей нуждающихся в особых условиях воспитания и детском кардио-ревматологическом санатории.

В 1991 г. стал священником Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата).

с 1991-1993г.г. служил в Свято-Никольском соборе г. Николаева.
с 1993-1995г.г. служил в Свято-Никольском храме села Мешково-Погорелово.
с 1995-2008г.г. служил в Кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы г. Николаева.
с 2008-2014г.г. служил в Свято-Серафимоском храме г. Николаева (микрорайон Кульбакино)

В настоящее время протоиерей Владимир на пенсии по инвалидности.

В сообществе размещаются:
– проповеди записанные в храме во имя Святого Преподобного Серафима Саровского в г. Николаеве, Украина. 2008-2013гг.

– записи телепрограммы “На п.

Сообщество создана и ведется духовными детьми протоиерея Владимира.

Родился протоиерей Владимир в 1958 г. в г. Николаеве, Украина.
Закончил Николаевский Государственный Педагогический Институт и Одесскую Духовную Семинарию. Работал воспитателем в николаевской спецшколе для детей нуждающихся в особых условиях воспитания и детском кардио-ревматологическом санатории.

В 1991 г. стал священником Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата).

с 1991-1993г.г. служил в Свято-Никольском соборе г. Николаева.
с 1993-1995г.г. служил в Свято-Никольском храме села Мешково-Погорелово.
с 1995-2008г.г. служил в Кафедральном соборе Рождества Пресвятой Богородицы г. Николаева.
с 2008-2014г.г. служил в Свято-Серафимоском храме г. Николаева (микрорайон Кульбакино)

В настоящее время протоиерей Владимир на пенсии по инвалидности.

В сообществе размещаются:
– проповеди записанные в храме во имя Святого Преподобного Серафима Саровского в г. Николаеве, Украина. 2008-2013гг.

– записи телепрограммы “На перепутье” 1998-2006гг. на телеканале “Тонис”.

    Лента
  • |Участники
  • |Фото 167
  • |Видео 398
  • |Мероприятия 0

РАНО ИЛИ ПОЗДНО ПРИЗОВЕТ ГОСПОДЬ.

Незаметно входит в нашу жизнь антихрист. Компьютерными играми, где две фигурки бьют друг друга и убивают. Фильмами, где кровь льется и разврат преподносится, как норма человеческих отношений. Входит к нам антихрист. Мы еще и Христа, как следует, в свою душу не приняли, мы еще не возлюбили Его всем сердцем и живем так, как будто бы не было Христа и Его жертвы, не замечаем, как Ему больно на Кресте за каждого из нас, а уже впускаем в свою жизнь того, другого – антихриста, который скажет: “Здесь на земле будет царство наслаждения, здесь будет порядок”.

Порядок? Какой порядок? Когда деревья будут искусственные? И будут ли они вообще, те деревья? Когда вы будете месяцами проводить за планшетами и смартфонами? И забудете берег моря. Голубизну неба. Прелесть леса. Красоту полей. А многие ли из нас уже сейчас помнят это? Давно ли – когда? – вы были в лесу, слышали пение птиц, видели прекрасные лесные цветы? Многие ли помнят нормальную чистую морскую воду, в которой приятно купаться? Многие ли поднимают глаза к голубому небу? Многие ли видят радость? Многие ли могут увидеть красоту человека, ближнего нашего – самого великого творения Божьего?

Многое уже сейчас – искусственное, синтетическое. А ведь самое главное и самое страшное, что в этой жизни, искусственной, синтетической мы отвыкаем от раздумий о жизни: “Зачем мы живем? Зачем в этот мир послал нас Бог? Что мы должны сделать в этом мире? Как мы должны любить?”

Жизнь человеческая бесконечна, ибо душа бессмертна. И рано или поздно пробежит вот эта временная земная жизнь, и Господь призовет и спросит: “Как ты любил, человек? Насколько ты отрекся от своего “я”? Смог ли ты понять другого? Как ты выполнял волю Божью: накормить, согреть, одеть, стакан воды подать, молитву вознести, чтобы не было войны? Остановил ли ты нечестивца? Чему ты научил ребенка? Как ты хранил верность семье своей? Не губил ли ты наркотиками свою жизнь? Не терял ли ты время в пустом, в ненужном?”

Хотелось бы, чтобы все, каждый из нас, ответили положительно: “Да, Господи, трудно было, вокруг была грязь, нес меня поток искушений, но я боролся, я стремился, я хотел жить по-доброму”.

Как взрослые люди становятся верующими? – истории Бутусова, Германики, Вяземского и других

Как и почему приходят к вере взрослые люди? «Фома» собрал несколько рассказов наших известных современников об их собственном пути.

Вячеслав Бутусов, рок-музыкант, композитор, писатель

Один из «патриархов» русского рока, Вячеслав Бутусов принял Крещение в 30 лет, перед венчанием — по настоянию супруги. Но настоящее воцерковление музыканта началось позже. «Тогда я пребывал в совершенно неоправданном праздном состоянии, — рассказал Бутусов в интервью «Фоме». — Какая-то сплошная пьянка, безответственность… А потом страшно стало. Было ощущение надвигающейся беды, ужаса. Появилось отвращение к жизни, и… На мне такой грех — я три раза на себя руки накладывал. В голове — бардак, ее просто распирало. И совесть меня мучила. Я спать перестал. Появились невероятные проблемы со здоровьем».

А потом он увидел, какие изменения происходят с Константином Кинчевым, лидером группы «Алиса», который тогда уже пришел к Богу, и понял, что жить без веры невозможно.

Сперва казалось, что соблюдать правила, находить время для молитвы крайне сложно. Потом, как многие неофиты, Бутусов впал в крайность: «Я стал настолько строг в этом отношении, что решил — мне всё мешает, надо уйти куда-нибудь в пещеру, стать монахом… Мне потом кто-то из знакомых батюшек сказал: “Ну, это ты легко решил отделаться”». А затем стал замечать, как преображается мир вокруг, переворачивается с головы на ноги. «Мне пришлось отказаться от многих дурных привычек, прежде чем меня начали посещать озарения, делающие человека счастливым. Я узнал о своей слабости и немощности. Узнал о том, почему не нужно вести вредный образ жизни, а стремиться к правильному… Узнал, как и почему нужно быть жизнерадостным и жизнеспособным».

Валерия Германика, кинорежиссер

От эпатажного бунтаря-гота до прихожанки православного храма — такое преображение Валерии Германики многих удивило. Сама же она говорит, что никогда не считала, что Бога нет и всегда хотела жить вечно, просто не сразу нашла путь. В авторской программе главного редактора «Фомы» Владимира Легойды «Парсуна» Валерия рассказала, что была крещена еще в детстве, но лет в 16 сняла с себя крестик, увлеклась тяжелой музыкой, Мэрилином Мэнсоном, «жила субкультурой, тусовалась с ребятами, с такими же, как я. Ну на кладбище мы ходили, сидели там, пили портвейн. И это тот момент, когда ты… как в диалоге с Богом, но в каком-то таком странном. Когда ты обижен на Бога за то, что у тебя все плохо. »

Такая жизнь затягивала все сильнее. Валерии было 27 лет, когда она, очередной раз попав в больницу с интоксикацией, ощутила, что всё — пришла смерть, а вместе с этим появилась боязнь ада и вечного небытия. «Попросила одну свою подругу, которая часто ходила к одному необыкновенному батюшке, меня отвести. Потому что пора писать завещание». Общение с этим священником многое в ней изменило: «Стало спокойнее. Я нашла путь к вечной жизни. То, что человеку, который вечно думает и рефлексирует, необходимо».

По словам Валерии, вера для нее — это возможность быть счастливой и жить в гармонии. «Когда ты просто живешь с Богом, ты не должен быть хорошим, сразу переодеться, стереть с себя татуировки, содрать всю кожу. Бог этого не хочет. Это такой стереотип. Бог не хочет того, чтобы я была не я. Он меня создал такой. Я осталась таким же панком в душе. Я насильно его не изживаю, а просто меняюсь».

Юрий Вяземский, кандидат исторических наук, педагог, писатель, философ, телеведущий

Юрий Вяземский к Богу пришел уже взрослым: «Движение к вере у меня началось через литературу и искусство. Был впечатлен, когда впервые посмотрел рок-оперу “Иисус Христос — суперзвезда” в записи, которую отец привез из Америки. О многом задумался после прочтения романа “Мастер и Маргарита”».

Верующим Юрий Вяземский, как говорит, стал «по радости» — не было какой-то беды, болезни, но случались свойственные юношеству опасные ситуации. «Для меня вся моя жизнь — абсолютное чудо, потому что я в принципе уже раз сто должен был умереть или что-то должно было со мной произойти, но меня беспрестанно спасал Бог. Я, собственно, и верить начал всерьез в один момент, когда вдруг передо мной явилась череда страшных событий, которые могли бы меня изъять из этого мира, и я понял, что мне на протяжении всей жизни Кто-то помогал… А спасибо-то я Ему еще ни разу не сказал», — поделился Юрий Павлович в интервью «Фоме».

Юрий Вяземский пишет романы на евангельские темы, много говорит о религии со своими студентами в МГИМО, независимо от их мировоззрения и вероисповедания. Он убежден, что «одна из целей религиозного познания — осмыслить связь времен… Для человека яркого и взыскующего мысль о том, что его больше никогда не будет, в принципе ненормальна, болезненна и противоестественна. Для чего ты всю жизнь тогда трудился, ставил цели, прикладывал усилия? И точно также человеку очень не хочется, чтобы умирал его близкий… Человек внутренне хочет жизнь своего близкого продлить… Религиозное познание мира — в той или иной форме — заложено в каждого человека».

Алексей Рыбников, композитор

Алексей Рыбников, создатель знаменитой рок-оперы «Юнона и Авось», родился в 1945 году. Его сразу же крестили — семья была глубоко верующей. Мама и бабушка регулярно ходили в храм и брали с собой маленького Алексея. Мальчик исповедовался, причащался, но «в миру» ему, конечно, приходилось свою воцерковленность не афишировать — советский школьник не мог быть верующим!

Став студентом, Рыбников постепенно отдалился от Церкви. Во время работы над «Юноной и Авось» и вовсе увлекся оккультной литературой, изучением других религий. Через несколько лет таких «поисков» почувствовал всю негативную мощь мистического мира: «Была реальная угроза погибнуть. Потом все эти книги я сжег, — рассказал композитор в интервью «Фоме», — не просто подарил или выкинул, а именно сжег». Алексей Львович уверен — в каждом из нас с рождения заложено стремление к Богу, порой оно «приобретает жуткие формы, такие, как увлечение магией, но это все от того, что человека тянет сделать шаг за пределы своего физического бытия, ему жутко интересно: а что там? И эта тяга либо спасает, либо губит, в зависимости от пути ее реализации».

Алексей Рыбников вернулся в Церковь, стал изучать православную духовную музыку, а вскоре — сочинять собственную. Тема веры заняла главное место в его творчестве.

Читайте также:  Ежедневная Молитва Филарета митрополита Московского, слушать 40 дней

«Я верю в Бога. Я крещеный, православный, и для меня это — фундамент моей жизни».

Владимир Хотиненко, кинорежиссер, сценарист, педагог

Свой путь к вере Владимир Хотиненко считает и сложным, и легким одновременно. Обращение к Богу для него произошло совершенно внезапно, на фоне внешне стабильной и благополучной жизни. Не было никакого горя, болезни, никто не агитировал пойти «за компанию». Шел 1980 год, Владимир учился на высших режиссерских курсах, вел, как сам рассказал главному редактору «Фомы» Владимиру Легойде в его программе «Парсуна», достаточно разгульную жизнь. «И вдруг у меня в голове звучит почти голос, что если я не крещусь, то я пропаду». На курсах была женщина, уже воцерковленная (а позже принявшая монашество), к которой и обратился за помощью Хотиненко. Вскоре он принял крещение в церкви иконы Божией Матери «Знамение» на Рижской.

Вера повлияла не только на жизнь, но и на творчество режиссера — эта тема лежит в основе фильмов «Мусульманин», «Поп», «Паломничество в Вечный город». Он много читает духовной литературы, убежден что вера дает человеку идеалы, вектор существования: «Не может человек жить бессмысленно — только пить, есть, размножаться. Мы всё равно рано или поздно зададим себе вопрос: а в чем смысл жизни? Давайте попробуем хотя бы денек не сказать или не подумать ничего дурного друг о друге. Тело тренировать сейчас все горазды — в спортзал бегом, брюшко согнать. Пресс, мышцы, макияж. А что внутри-то?! Как душу тренировать? Только так! Только верой и поиском истинного смысла жизни».

Юрий Лончаков, космонавт, доктор технических наук

До того как попасть в отряд космонавтов, Юрий Лончаков был военным летчиком. Служил в морской авиации Балтийского флота, затем — в частях ПВО. Профессия сложная, опасная. После нескольких критических случаев в летной практике 28-летний Юрий и решил креститься. Но примерным прихожанином сразу не стал — не находил времени на храм из-за постоянных командировок, да и в принципе о православии знал мало: «Нас же в то время воспитывали атеистами и говорили, что религия — это опиум для народа, и не было возможностей про это почитать».

Когда Юрий Валентинович уже был командиром отряда космонавтов, он приехал по приглашению в Троице-Сергиеву лавру и познакомился с игуменом Иовом, теперь настоятелем храма Преображения Господня в Звездном городке. В ближайшую космическую экспедицию Лончаков взял Библию, подаренную священником, и там, на орбите, впервые прочитал её целиком. «. Возникало очень много вопросов, я их записывал и, когда было время, звонил на Землю батюшке». Так, шаг за шагом, космонавт приходил к вере.

«Многим профессия космонавта кажется романтичной, но романтика заканчивается уже на этапе подготовки… Каждый день с 9 до 18 у нас занятия. Конечно, тяжело и физически, и морально. Но человек, который доходит до полета, исполняет свою мечту, испытывает непередаваемые чувства, ощущение полного счастья. Ты понимаешь, что сам, без помощи Божией, не смог бы этого достичь. Вера в Господа, наша православная, правильная вера дает огромные силы, вдохновение на эту нелегкую, опасную работу», — рассказал Юрий Лончаков в интервью «Фоме».

Фредерика де Грааф, рефлексотерапевт и психолог Первого московского хосписа

Почти 20 лет голландка Фредерика де Грааф живет в России, работает рефлексотерапевтом и психологом в Первом московском хосписе. И почти 45 лет она — православная христианка.

А началось всё в 1975 году, когда в Гронингенский университет, где на факультете славистики училась 25-летняя де Грааф, приехал митрополит Сурожский Антоний. Шел Великий пост, и владыка проводил лекции на духовные темы. Среди слушателей оказалась и Фредерика, тогда еще далекая от православия. Но после этих бесед жизнь её изменилась.

В 1976 году Фредерика получила стажировку в МГУ и отправилась в Москву совершенствовать знание русского языка. В конце этой годовой практики она приняла крещение с именем Мария. Вернувшись в Голландию, раздала все свои вещи и с двумя чемоданами переехала в Англию, чтобы быть в приходе владыки Антония. «Я не знала, куда еду и чем буду заниматься, но все устроилось. Я получила медицинское образование. » — рассказала Фредерика де Грааф в интервью «Фоме». Более 10 лет она проработала в онкологических больницах и хосписах Лондона. Потом, по благословению митрополита Антония, переехала в Россию, где получила второе высшее образование в области психологии. И уже много лет работает в хосписе — с теми, кто умирает.

«Мне кажется, наша сосредоточенность на себе мешает видеть образ Божий в каждом человеке. И мешает любить. Но когда человек стоит перед переходом в вечность, борясь или не борясь за свою жизнь, — сострадание к нему сильнее, чем мысли о себе. И поэтому иногда этот образ Божий в нем мне открывается. Не всегда, но часто. Не благодаря мне, а благодаря ему. Этот человек учит меня любить. Еще неизвестно, кто кому больше помогает».

У Бога все живы! О скончавшихся внезапной смертью

У Бога все живы! О скончавшихся внезапной смертью

Мир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!

Более всего нас пугает скоропостижная смерть наших близких. Как трудно бывает, порой, смириться со смертью молодых, тех, у кого жизнь только начиналась… Как часто люди бывают не в состоянии понять причину скоропостижной смерти своих любимых родных, пережить ее, найти в себе силы жить дальше…

Но тут то и кроется проблема! Проблема в том, что живые не знают, как им жить дальше без тех, кого они потеряли. И вот тогда то возникает возможность у живых проявить свою истинную любовь и заботу об умерших. Как? Молитвой и добрыми делами о спасении душ усопших.

Не стоит тратить драгоценное время на слезы и саможаление, в то время, как наши усопшие крайне нуждаются в нашей молитвенной помощи! Молитва, Псалтирь, добрые дела — вот наша помощь для наших усопших, та, которая в состоянии изменить их загробную участь к лучшему и даровать нам, живым, силы жить дальше!

Вот что пишет священник Владимир Востоков:

«Смерть — общий удел живущих на земле, и рано или поздно на каждого из нас она наложит свою руку. Однако, не всех она в одно и то же время переселяет в иной мир, но одних раньше, других позже.

Одних она настигает в глубокой старости, уже насытившихся земною жизнью, других безжалостно похищает в летах зрелых, некоторых неожиданно уносит она в пору юности, в пору свежести и расцвета сил, надежд и ожиданий, а иных в раннее утро человеческой жизни — во младенчестве.

Убежденные в неизбежности смерти, мы спокойнее примиряемся с нею, когда видим, что она уносит из нашей среды старцев недужных и слабых, которым уже и жить-то стало в тягость.

Но с глубокой жалостью и неутешными слезами провожаем мы в могилу тех, кого смерть застигла в летах зрелых или юных, после кого остаются горемычные вдовы и бесприютные сироты-малолетки или немощные старцы родители.

В этих случаях мы обыкновенно говорим: как рано, как преждевременно умер такой-то или, такая-то? Зачем Господь лишил полезного и хорошего человека жизни, и через это сделал несчастными его близких? Иногда эти сетования переходят в дерзкий ропот, являются причиной мрачного отчаяния, недовольства жизнью.

Но можно ли смерть человека, умершего раньше старости, считать преждевременной, можно ли, безутешно скорбеть о таком человеке и увеличивать свою скорбь горьким ропотом на Бога?

Прекрасный ответ на этот вопрос мы можем найти в жизни мученика Уара, пострадавшего в IV веке. Будучи воином, он любил посещать христиан, заключенных в темницах; омывал их раны, приносил им пищу, утешал их. За свое братское отношение к гонимым мученикам он был вызван на допрос. Здесь мужественно объявил он себя христианином, за что был предан жестоким пыткам и усечен мечом.

Одна благочестивая вдова, по имени Клеопатра, уважая мученика за его твердость в вере и добродетель, с честию похоронила его тело, а впоследствии на могиле мученика воздвигла храм.

Вскоре после освящения храма добрую женщину постигло тяжкое горе: захворал и умер ее единственный сын, еще молодой, но уже достигший почестей воинских…

Любящая мать, безутешно рыдая о сыне, поверглась над гробом святого Уара и всею силою души умоляла его испросить для нее у Бога милость — воскресить ее сына.

Скорбь, слезы, пламенная молитва утомили ее, она заснула, и во сне ее озарило дивное видение: святой Уар предстал пред ней с ее умершим сыном, и оба они были в блестящих одеждах, в сияющих венцах, радостные, окруженные необыкновенным светом.

Из этого видения Клеопатра поняла, что преждевременная, по ее мнению, смерть сына ее — не есть несчастье, погубившее сына и отравившее жизнь матери, но есть благая часть его – переход из жизни временной к райской радости в Жизни Вечной, к такой радости, какой бы здесь на земле сын ее не испытал, хотя бы прожил еще многие годы.

Само собою понятно, что убежденная в блаженной участи своего сына, Клеопатра и скорбеть безутешно перестала, но, раздав нуждающимся свое имение, сама поселилась при храме мученика Уара и до конца дней своих постилась и молилась.

И премудро, истинно по-христиански поступила Клеопатра, оставив напрасную скорбь и земные печали, и смиренно покорившись воле Божией.

Так точно и все мы, христиане, должны твердо помнить, что смерть бывает преждевременна только по нашему слабому рассуждению, а по премудрому Божию усмотрению всякий умирает своевременно: в ту пору, когда его душа всего более созрела для перехода в жизнь иную. Ведь Сам Христос учил, что всеуправляющая десница Божия всегда простерта над миром, охраняет и спасает сынов земли.

Веруя в такое милосердие по отношению к нам Создателя, мы должны быть убеждены, что и самая смерть постигает нас не случайно, но по Его воле. А воля Его, как благая и совершенная, все направляет к нашему счастью и блаженству, следовательно, и умираем мы в самую благоприятную для нас минуту.

Поясним эту мысль так: вся наша жизнь, с ее началом и концом, с ее последствиями, вполне открыта пред очами всевидящего Бога. И подобно тому, как искусный живописец, заканчивая свою картину, внимательным взглядом замечает ее недостатки и искусным движением кисти исправляет и дополняет картину и потом уже выносит ее из мастерской; так и Господь Бог, Своим премудрым Промыслом, направляет нас к целям, Им же Самим намеченным для нашего существования, — и когда эти цели нами достигаются, когда земной жребий нами выполнен, когда все, к чему мы призваны, нами совершено, тогда Он и вызывает нас в иной мир, для иной жизни, хотя бы, по нашему человеческому рассуждению, и не настала для этого пора, т.е. не приблизилась еще старость.

Кроме того, Господь, по Своему милосердию, спасает нас от нас же самих, от различных зол и бед житейских; знает, например, Господь, что такой-то человек, если поживет еще, то впадет в тяжкие и нераскаянные грехи, и призывает его к Себе, тем самым предупреждая эти бедствия.

Или видит Господь, что человек изнемог и устал на жизненном пути, и чтобы он не пал в борьбе с невзгодами, зовет его к Себе. По нашему ограниченному разуму, мы не видим это премудрое попечение о нас Создателя, поэтому горюем, ропщем, унываем, а иногда и свою участь проклинаем.

Но чтобы удержать свое непокорное сердце от ропота на Промысл, когда по Его воле совершается несогласное с нашим желанием, остановимся еще на следующем сравнении: положим, что кто-нибудь из нас имеет нежно любимого сына, и любящему отцу, который не желал бы расстаться с сыном, предлагают на выбор: оставить сына у себя на несколько лет, но тогда он лишится многих благ; или же отпустить его в далекую страну, понести покорно тоску разлуки с ним, и тогда он будет навсегда счастлив. Какой бы отец не согласился на последнее? И кто бы стал роптать на ту благодетельную разлуку, которая приводит его сына к истинному счастью? Разумеется, никто. Так, например, сын Клеопатры умер, по человеческому рассуждению, преждевременно, и через эту кончину и приобрел вечную радость: кто знает, если бы прожил он до старости, быть может, среди житейских соблазнов и потерял бы он этот венец?!

Христиане! Не будем увлекаться ошибочными суждениями своего разума, не будем считать преждевременным то, что находит своевременным Вечный Непогрешимый Разум Божий, и когда увидим ближнего, похищенного смертью, по-нашему, безвременно, не будем роптать на это, выражать неудовольствие, а помолимся поусерднее о упокоении души усопшего, и о самих себе воздохнем пред Господом, чтобы и нас сподобил Он христианской кончины. А когда? Когда будет угодно Его Святой и всеблагой воле!» (Священник Владимир Востоков).

Что значит встреча со Христом для современных православных

Что такое «встреча со Христом», о которой так часто говорят сегодня? Вряд ли вы сможете найти какое-то однозначное и четко выраженное учение об этой Встрече.

Да, христианское предание знает ряд таких Встреч в жизни известных людей: апостола Павла, митрополита Антония Сурожского и многих других. Вот, например, свидетельство о подобной Встрече французского ученого Блеза Паскаля:

ОГОНЬ. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог философов и ученых. Уверенность. Уверенность. Чувство, Радость, Мир. Бог Иисуса Христа. Богу моему и Богу вашему. Твой Бог будет моим Богом. Забвение мира и всего, кроме Бога. Обрести его можно только на путях, указанных в Евангелии.
Блез Паскаль. Мемориал

Но насколько часто такой опыт встречается в жизни современной Церкви? Доступен ли он лишь выдающимся людям или вообще христиане «встречаются со Христом» регулярно? Поскольку готового ответа нет, я решил провести опрос среди своих друзей. Это образованные православные христиане, воцерковившиеся больше десяти, а то и двадцати лет назад. Примерно половина из них священники, половина — активные миряне.

Первый вопрос: насколько важна для человека встреча со Христом и можно ли быть христианином без нее?

Некоторые опрошенные собратья допускали, что можно быть христианином и без этой встречи («Встреча со Христом — это похоже на уровень “сын”, но есть и другие уровни»), но в основном все согласились, что без Встречи быть христианином не удастся. И если человек искренне старается исполнять заповеди, то, скорее всего, он через это со временем встретит Христа, либо бросит их исполнять как бессмысленные. В худшем случае от его веры останется лишь безжизненная оболочка, и он станет лицемером.

Наверное, невозможно «честно исполнять евангельские заповеди», если не произошла «встреча со Христом» — хоть мало-мальский, но реальный таинственный, невыразимый духовный опыт общения, диалог с Ним, ведущий к внутренней необходимости жизни во Христе (или, наоборот, к отвержению Его, и такое бывало). Если этого нет, тогда нет смысла и стимула выполнять заповеди, разве только по каким-то побочным причинам: ради родителей, ради интереса, по традиции.
Такое выполнение может оказаться недолговечным и бесплодным, но может оказаться и путем к той самой Встрече (как, скажем, у митрополита Антония Сурожского, который встретил Христа, начав читать Евангелие без желания). Господь может вменить в праведность и механическое исполнение заповедей: «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20:29). Поэтому вопрос непростой. И то и другое важно. Но первое выше.

Второй вопрос: что именно называют встречей со Христом?

Здесь ответы были не столько различными, сколько разноуровневыми. На первом уровне все говорят про некий мистический опыт в жизни христианина: «ощущение присутствия Бога», «ощущение встречи, ответа», «какие-то вразумляющие события в жизни, воспринимаемые очень лично как участие Бога в моей жизни». Это первый, базовый уровень. Но многие говорят о том, что это еще не совсем та Встреча, хотя и близка к ней.

Обращение Савла. Микеланджело

Встреча с большой буквы — это уникальное, глубинное событие, которое существенно меняет жизнь человека. Так было у апостола Павла, так было у Блеза Паскаля, у митрополита Антония Сурожского и многих других. Такое событие не происходит часто, обычно – один-два раза в жизни. А может, и вообще ни разу… Почему именно так – ответить никто не может.

Многие люди испытывали какой-то духовный опыт, нечто божественное, но, если ты действительно встретил Христа, Его не спутаешь ни с кем и ни с чем другим. В Нем открывается Евангелие в полноте.

Под встречей со Христом можно понять момент, когда в душе человека вера в «что-то там», в аморфное или непонятное Божество прекращается и зарождается вера в Господа Иисуса Христа — в конкретную Богочеловеческую Личность, о Которой нам повествует Евангелие. Более того, сердце человека в первый раз ощутит любовь, сердечный порыв к Нему, к Господу Иисусу Христу, Распятому, Воскресшему. Что-то подобное переживанию Матери Божией о Сыне или горению мироносиц, когда они шли помазать Тело, или апостолу Петру, в своей горячности желавшему душу положить за Господа. Вариантов много, но главное — искра сердечной любви ко Господу как к Человеку

Третий вопрос: как участие в Таинствах связано со Встречей?

Такая взаимосвязь большинством наблюдается. В основном она характеризуется неким мистическим опытом, переживаемым в Таинстве («Если есть ощущение присутствия Христа в Таинствах, это уже Встреча»). Некоторые даже считают, что «Встреча происходит в любом случае, а насколько она глубоко проникает внутрь человека, зависит от духовного состояния самого человека». Есть мнение, что Встреча со Христом, даже если она произошла вне Евхаристии, обязательно подтолкнет человека к частому причащению. Но есть православные, у которых этот опыт с Евхаристией особо не связан. Или связан, но не через причащение, а через совместную молитву на Литургии, «через встречу с братьями и сестрами, носящими в себе огонь Духа».

Молитва едиными устами с искренне относящимися к Богу людьми и совместное причастие Тела и Крови — это тоже чудо встречи с Ним. Не всегда так легко посмотреть на происходящее в храме глазами веры, но бывает легче, если знать хотя бы нескольких праведников в приходе. Это обнадеживает, что Христос посреди нас невидимо предстоит.

Четвертый вопрос: как можно распознать встречу со Христом в своей жизни?

Когда говорят о феномене расцерковления, часто используют фразу «он просто не встретил Христа». И вот на этот вопрос ответы были самые разные. Мистический опыт Встречи плохо выразим на человеческом языке и к тому же имеет разные уровни глубины. Где-то достаточно просто понять, что Бог рядом и помогает, дает ответы на вопросы, молитвы. Человек понимает, что услышал ответ свыше, направленный именно ему (обычно, конечно, не текстом, а через обстоятельства жизни или некое внутреннее озарение). Другие предлагают опираться не на мистический опыт, а на испытание своей совести, проверку себя Евангелием. Или — доверяют совету близких, духовно опытных людей. Но для многих речь идет именно об уникальном, глубинном опыте: «Встреча — это нечто сверхъестественное, потрясающее, незабываемое, и даже если она не повторяется, то навсегда остается в памяти человека». Перепутать ее ни с чем невозможно.

Мне кажется, различие между встретившим и нет — как между видевшим жирафа и читавшим про него. Если видел, тебя переполняют эмоции: он такой больший, мягкий, сильный, высокий! Ты это щупал, гладил, обнимал, и весь такой: а-а-а-ах! И если жираф, допустим, заболеет, ты станешь о нем заботиться. Но если ты читал про жирафа, ты просто знаешь, что он есть, какие у него характеристики, и даже в теории, что его надо лечить, если он заболел, но это такое холодное знание.

— Как понять, что встреча со Христом в твоей жизни состоялась?
— Очень тяжело дать общий ответ, который бы подходил для всех. Многие люди говорят, что они никогда Христа не встречали, потому что это случается в определенный решительный момент жизни! Это может произойти в ранней молодости или за пять минут до смерти. Разбойник в последний час своей жизни встретил своего Господа… Я могу ответить на этот вопрос, руководствуясь личным опытом, хотя монах о себе должен говорить как можно меньше… В целом скажу так: если человек встречает Христа, имеет опыт, похожий на опыт апостола Павла, его жизнь решительно меняется.
Из интервью схиархимандрита Гавриила (Бунге)

Вопрос пятый: встреча со Христом бывает один раз?

Интересно, что многие коллеги не остановились на разовой встрече со Христом, считая ее лишь одним из этапов. Существенно важнее оказалось говорить не о встрече, единичном событии, но о перестроении всей жизни и умении жить со Христом в повседневности. Здесь критерий правильной духовной жизни звучит гораздо проще и понятнее: дерево узнается по плодам, «плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5:22). Человек должен трудиться, исполнять заповеди и через это «получит от Бога душевный мир и духовную радость по мере успешной борьбы со страстями».

По своему смыслу Встреча — это одномоментный непродолжительный акт. В земной жизни мы можем встретить человека, который произведет на нас колоссальное впечатление, но если не жить с этим человеком вместе или хотя бы рядом — всё рано или поздно забудется, воспоминания померкнут. Да и любовь, как мы знаем, требует постоянного подкрепления. И после встречи с Господом уже от нас зависит, захотим мы остаться с Ним или уйдем. Поэтому после Встречи должно быть продолжение, жизнь во Христе.

Бог в клинической смерти и другой опыт мистического

Один из отвечавших на вопросы священников ранее изучал явление клинической смерти и увидел в ее описании сходство с мистическим опытом Встречи со Христом:

В состоянии клинической смерти есть кое-что общее с опытом встречи со Христом, а именно — невыразимость (невозможность доступным языком объяснить произошедшее, убедить другого в его реальности), четкость, глубина, мощное влияние на всю последующую жизнь. Можно предположить, что это свойства всякого опыта столкновения с иной, духовной реальностью. Но далеко не все люди, кто побывал «на том свете», встретились со Христом (хотя и такие есть), некоторые встретились совсем с другими личностями.

Эта отсылка к иному опыту крайне интересна. Ведь если мы выйдем за пределы христианства, то также увидим много примеров мистического, невыразимого ощущения. Описания подобных переживаний мы встретим и у языческого философа Плотина, и у мусульманских мистиков, и много где еще. Это некое состояние, когда человек оказывается перед лицом высшей реальности. Но это состояние плохо выражается в категориях нашего языка, даже при использовании религиозных терминов.

Читайте также:  Донской монастырь: история, адрес, как добраться

Мистика реалиста

Наверное, здесь можно сказать и о моем собственном опыте. Я сам человек не мистический, скорее наоборот. Но и у меня есть несколько сильных переживаний, отложившихся в памяти. Все они произошли уже после воцерковления. Не могу сказать, что они принципиально изменили мою жизнь, но, безусловно, добавили в нее глубину. Конечно, они происходили не часто, примерно раз в пару лет. Основным условием этой Встречи у меня было уединение. Такое случалось и в пустом храме, залитом светом во время молитвы или размышлений. И поздним вечером, в темной квартире, высоко над затихшим ночным городом. И в промозглом осеннем лесу, через который я шел к Бутовскому полигону. Этот опыт не содержал у меня встречи с Личностью, личного общения. Скорее речь идет про некое видение целостности мира, его глубины. Мне кажется, о подобном писал протопресвитер Александр Шмеман, именно в явлении этой глубины он и видел смысл Церкви на земле.

Последние дни Labelle (там находилась дача. – Д.С.) – и уже «отрешенность» от него. Уже он переживается, как прошлое. Ясность и красота этих – здесь уже первых осенних – дней, ярко-красных кленов. Очевидная для меня «одушевленность» природы, только совсем не «пантеистическая», а вся целиком состоящая в откровении именно Лица, Личности. И это так потому как раз, что природы нет «самой по себе». Она «становится» каждый раз, когда из-за нее, в ней, благодаря ей происходит встреча личности с Лицом, совершается «эпифания».

Я убежден, что это, на глубине, те откровения («эпифании»), те прикосновения, явления иного, которые затем и определяют изнутри «мироощущение». Потом узнаешь, что в эти минуты была дана некая абсолютная радость. Радость ни о чем, радость оттуда, радость Божьего присутствия и прикосновения к душе. И опыт этого прикосновения, этой радости (которую, действительно, «никто не отнимет от нас», потому что она стала самой глубиной души) потом определяет ход, направление мысли, отношение к жизни и т. д. Например, та Великая Суббота, когда перед тем, как идти в церковь, я вышел на балкон и проезжающий внизу автомобиль ослепляюще сверкнул стеклом, в которое ударило солнце».

Протопресвитер Александр Шмеман. Дневники

Опасна ли мистика?

Опыт глубины, мистического предстояния перед Кем-то действительно крайне важен для человека. Но, мне кажется, сегодня в Русской Православной Церкви существует большая настороженность против всякой мистики. Наше поколение приучали быть осторожными, памятуя нездоровую мистику теософии, антропософии и прочих оккультных течений, популярных в позднем СССР. Все мы слушали лекции А. И. Осипова с его предубежденностью ко всякой мистике и постоянным опасением впасть в прелесть. Но, кажется, вместе с водой мы выплеснули и младенца. Мистический опыт стали воспринимать стали считать нежелательным. Призывали к трезвению и учили не искать ощущений. Это, конечно, правильно: нездоровая мистика опасна и для души, и для психики. Но все же нужен определенный баланс. Ведь где как не в Церкви русский человек попытается осмыслить свой мистический опыт? А если этот таинственный опыт есть, то апостольское «добро есть нам зде быти» в итоге и оказывается той ниточкой, которая удерживает человека в храме, несмотря на все нестроения.

Антон Глейс, профессор теологического факультета Лундского университета (Швеция), предложил такое определение мистического опыта:

«Мистический опыт — это такое переживание в религиозном или мирском контексте, которое непосредственно или позднее интерпретируется носителем как встреча с высшей или предельной божественной реальностью прямым, согласно субъекту, иррациональным путем, что порождает глубокое чувство единства и жизни во время переживания на уровне бытия, отличном от повседневного. Этот опыт сопровождается далеко идущими последствиями в жизни индивида».

На мой взгляд, это описание вполне совпадает с тем, что отвечали мне собратья, участвующие в опросе. Встреча со Христом становится синонимом встречи с Богом и вообще высшей, предельной реальностью. И для большинства это не просто глубинная реальность бытия, нечто безличное, но встреча с Личностью, Лицом, стоящим за этой реальностью. Этот опыт, кстати, оказывается слабо связанным с догматическим богословием. Практически все мои респонденты не отличают (и не видят смысла отличать) встречу со Христом от встречи с Отцом, поскольку «видевший Меня видел Отца».

Где происходит Встреча

Для проживания мистического опыта важным оказывается вопрос контекста. Встреча может происходить в разных условиях у разных людей – и в храме, и на природе, и в одиночестве, и среди братьев и сестер. Но человек запоминает именно свой опыт и стремится передать его другим. От этого часто происходят недоразумения. Тот, кто привык готовиться к Встрече через длительное размеренное говение, с трудом может понять того, кто уверен в необходимости сколь возможно частого причащения. Тому, кто ощущает близость Бога и прощение в Таинстве исповеди, сложно признать, что другой такого опыта не имеет, несмотря на длительную многолетнюю практику, и больше не видит смысла в этом участвовать.

Да, наша традиция построена вокруг богослужения, и именно там предлагается искать Встречу с Богом. Но все же она происходит не только там. Удивительно, но о Евангелии как месте Встречи упомянул лишь один человек. А ведь из истории Церкви мы знаем множество эпизодов, когда Христос выходил к человеку именно через строчки Писания. «Продай имение твое и раздай нищим» — услышал преподобный Антоний Великий. «Попечения о плоти не превращайте в похоти» — услышал блаженный Августин. Почему-то чтение Писания у нас редко воспринимают как «легальное» пространство для встречи со Христом, считая его уделом протестантов…

Две разные встречи: встреча-жизнь и Встреча-событие

Итак, встречей со Христом называют некий глубинный мистический опыт, чувство близости к Богу и личных взаимоотношений с Ним.

Уровни этого опыта могут быть самыми разными. Это может быть и повседневный опыт при участии в таинствах, ответе на молитвы и вообще присутствии Христа в жизни человека – то есть, попросту говоря, жизнь со Христом.

Помимо этого, бывают «Встречи с большой буквы»: некий мистический опыт особой глубины и силы переживания, которая меняет жизнь человека и зажигает огонь его духа. Это редкие, единичные события, которые могут произойти в начале религиозной жизни человека и обратить его к Богу. Но могут возникнуть в середине пути и изменить жизнь уже верующего (апостола Павла обратить в христианина, блаженному Августину помочь разорвать с прошлым образом жизни). Такая Встреча может произойти и в конце земного пути, готовя человека к переходу в иной мир (Фома Аквинский перед смертью говорил: «Все, что я написал, кажется мне трухой с точки зрения того, что я увидел и что мне было открыто…»). В то же время отсутствие этого опыта Встречи-события не делает человека неполноценным христианином. Опыт повседневной жизни со Христом, повседневных маленьких встреч оказывается не менее, а может, даже более важен с точки зрения духовного развития.

Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram, чтобы не пропускать интересные новости и статьи!

Присоединяйтесь к нам на канале Яндекс.Дзен!

Кандидат физ.-мат. наук, многодетный отец. Имеет богословское образование.

Жизнь с Богом — предназначение человека

Игумен Нектарий (Морозов)

«Призвание каждого человека в духовной деятельности — в постоянном искании правды и смысла жизни», — писал в свое время Антон Чехов. Очень простые слова. Но при этом — требующие раздумий. Для начала о том, что же такое смысл жизни человека, его предназначение на этой земле? Об этом в беседе ниже.

— Отец Нектарий, прежде чем начать говорить о призвании каждого человека, о его духовном поиске, стоит, наверное, прояснить, зачем с точки зрения христианского учения вообще все люди живут на земле.

— Если начать именно с этого, то следует сказать, что никакой практической необходимости в создании человека у Бога не было — как не было ее в создании чего бы то ни было из того, что было создано. Господь, ни в чем нужды не имеющий, творил мир и все, что в нем есть, лишь по Своей любви, желая Своим благобытием поделиться с кем-то. Творение не было обусловлено нуждой — это одно из свойств Бога: Он — Созидатель. И однажды Он создал удивительное существо — человека.

Не имея утилитарного назначения, человек, тем не менее, имеет предназначение. В чем оно заключается — совершенно очевидно, нужно всего лишь открыть Книгу Бытия и прочесть о том, чем была первоначально наполнена жизнь сотворенного человека. Это была жизнь с Богом. Другой жизни — без Него — для Адама не предусматривалось.

Нам, людям, живущим после грехопадения, очень трудно бывает понять, каким же человек был в саду Эдема, какой была его жизнь с Господом. Нами это глубинное, сердечное ощущение практически утрачено. Оно в нас возникает в тот момент, когда мы переживаем встречу с Богом, когда понимаем, что до этого момента жили бесцельно и бестолково. Нет, быть может, мы ставили перед собой цели, достигали их. Но каждый раз они сами себя изживали — так или иначе. Человек — существо смертное, и больше того, как говорил один колоритный персонаж известного романа Михаила Булгакова, — внезапно смертное. Внезапная смерть уничтожает почти все смыслы, которым мы можем свою жизнь посвятить и подчинить. Но есть смысл, который не исчезает с прекращением земного бытия человека. Только одно предназначение выдерживает проверку смертью. Заключается оно в событии с Богом. Лишь рядом с Ним человек является тем, кем и должен быть.

Без Бога мы — как нули без единицы. Старец Паисий Святогорец очень любил этот образ, говорил, что когда мы сами что-то делаем, то рисуем бесчисленное множество нулей, и только Бог может пририсовать единицу. Жизнь человеческая может быть наполнена самыми разными свершениями, деяниями, но она обнуляется, когда человек умирает, так и не встретив Бога, так Его и не познав, так к Нему и не присоединившись. Это бывает очень страшно, потому что без Бога человек — существо потерявшееся, заблудившееся, мечущееся и ни в чем покоя не обретающее.

— Как же быть с предназначением каждого конкретного человека? Мы же все разные, хоть и сотворены по образу и подобию Божию. Получается, что и бытие с Богом у каждого — свое?

— Если мы вспомним, каким образом Господь призывает к Себе апостола Петра, то поймем: Он использовал то, что Петр был рыбаком (см.: Лк. 5:1—11). Апостола Павла Бог обратил благодаря горячности его сердца, проявившейся после встречи по дороге в Дамаск, когда ослепление телесное сменилось прозрением сердечным (см.: Деян. 9:1—22). Каждого из нас Бог ведет к Себе каким-то особым путем, основание которого — в нашем сердце, в нашей душе.

Когда мы говорим о предназначении конкретного человека, важно не путать это с вопросом о том, какое место мы должны занимать, какую роль должны сыграть, какое значение должны иметь. Думая о подобном, человек рискует ошибиться, потому что в таких размышлениях проявляется некоторая величавость, гордыня, ощущение избранности. Тут надо ставить вопрос иначе: чего хочет Господь от меня сейчас, в это самое мгновение, а не когда-то потом. Предназначение свое, замысел Бога о себе выполняет тот человек, который всегда и во всем ищет волю Божию, готов ее принимать. И более того, принимать с радостью — как некий ответ Господа на свое внутреннее вопрошание. Тогда в жизни все выстраивается не по нашему собственному разумению, порой ошибочному, а по премудрости и любви Божией. Так реализуется наше предназначение.

С чем можно сравнить это? Вот ребенок учится ходить. Взрослый человек сверху чадо придерживает, чтобы дитя не упало, чтобы вовремя придать ему направление — куда лучше всего идти, а куда совсем не надо. Вокруг-то — и кастрюля с кипящей водой, и утюг горячий, и розетка неисправная. Если ребенок послушно следует за направляющей родительской рукой, то он благополучно достигает своей цели. Если же рвется из стороны в сторону, пытается самостоятельно побежать, то может и на утюг наскочить, и кастрюлю на себя опрокинуть, и в розетку палец засунуть. Почти то же самое происходит с нами, когда мы вместо того, чтобы искать волю Божию, пытаемся реализовать свое предназначение так, как мы сами его себе представляем. Причем это бывает не только с людьми неверующими — и с верующими тоже! Мы вообще склонны за Божии замыслы принимать свои собственные представления о том, как угодить Господу.

Преподобный Варсонофий Великий говорил своим ученикам, что волю Божию надо познавать в том числе и из обстоятельств нашей жизни. Приведу простой религиозно-бытовой пример. Готовится человек к Причастию — ему и правило нужно прочитать, и к исповеди подготовиться, а времени маловато, ничего не успевает. И тут на него как из рога изобилия начинают сыпаться ситуации и люди, которые требуют времени, внимания, участия. Многие благочестивые христиане воспринимают все это как помеху, нечто такое, что мешает подготовиться к Причастию, — и злятся, досадуют, а порой и отбрасывают попечения о других, стремясь, вроде бы, Божие поставить на первое место. Но совершенно не задумываются о том, что в образе людей, которым нужна была помощь, им являлся Сам Господь. Это явление и было их подготовкой к Причастию. По большому счету, самое главное — почувствовать, что тебя ведут, и не мешать этому. Мы же много времени тратим на то, что вставляем Богу палки в колеса.

Порой наше локальное предназначение с легкостью реализуется — человек становится профессионалом в каком-то деле, хорошим отцом, мужем, сыном. Но это не уходит в перспективу вечности. Мы говорили о том, что есть предназначение, общее для всех нас, а есть — конкретное, но в итоге оба они должны соединиться. Просто у каждого — свой путь к этому. Сможет ли человек пойти прямым путем, зависит от его послушания Богу.

— А как определить, прямой путь у тебя или как-то искривляется?

— Человек должен развивать в себе некую сердечную чуткость. В чем она должна заключаться? Допустим, я чего-то хочу и к этому стремлюсь. Но этого «чего-то» я не хочу во что бы то ни стало, потому и не стремлюсь к этому во что бы то ни стало. Это не значит, что я не желаю этого сильно (для человека естественны сильные желания; если таковых нет, это часто говорит о том, что душа наша в каком-то сонном состоянии пребывает), — нет. Тут иное. Я, может быть, чего-то очень хочу, но на сердце у меня готовность поступить таким образом: если Господь захочет у меня отобрать то, чего так хочется, не давать мне этого, то я с этим примирюсь. Не буду роптать, унывать и малодушествовать. Может быть, буду даже радоваться, потому что верю, что в неисполнении моего желания заключается забота Божия обо мне. Почему Бог рассудил так — не ведаю, да это и не важно.

Когда у человека есть подобный настрой, то Господь ему очень многие вещи может открыть. Может открыть то, чего сопротивляющийся Богу никогда не поймет и не увидит. Ведь то, что мы получаем благодаря своему послушанию воле Божией, настолько превосходит то, чего мы могли бы самостоятельно в жизни добиться, что это совершенно несопоставимые вещи. Когда человек узнает тайны Промысла Божия о себе лично, то появляется удивительное ощущение встречи с Богом. Это самые главные мгновения в нашей жизни, это то, ради чего мы живем. Это и есть начало того, что продолжится потом в вечности. Преподобный Симеон Новый Богослов говорил: все, что не началось на земле, не может продолжиться и на Небе. Если общение с Богом началось, у него есть все основания длиться и после нашей земной жизни. Но если нет желания и готовности Божие принимать, а от своего отказываться, то человек становится похож на животное с круглыми рогами, которое упирается в ворота, толкает их, но открыть никак не может — потому что не подозревает, что открываются они в другую сторону.

Помню, один мой товарищ, довольно крупного роста, пытался открыть дверь в храме — чтобы выйти после службы. Дверь — огромная, тяжелая. Долго не мог он ее открыть, все бился, бился возле нее. Но внезапно подошла бабушка — дунь, она и упадет, — берется за ручку, тянет на себя, туда, куда и было нужно на самом деле. И. дверь открыта. То же самое и в жизни — часто мы не те усилия прилагаем, которые на самом деле необходимы. Способность же слушать то, как Господь хочет, чтобы мы это сделали, открывает многие двери.

Каждому священнику известны люди, которые болеют от неисполнения своих заветных желаний. Одному страшно необходимо материальное благополучие — ему кажется, что, если бы у него были деньги, все в жизни было бы иначе. Другому хочется занять определенную должность и на этом месте начать приносить пользу людям и себе. И ничего не получается — человек страдает. Самое распространенное неутолимое желание — выйти замуж или жениться, а человека подходящего нет, жизнь, дескать, проходит зря. Обреченность какая-то чувствуется в подобных жалобах. В чем же дело? Неужели Господь не может послать мужа или жену, не может дать работу или материальное благополучие? Может. А почему же не делает этого? Причина — в страстности желания. Оно само по себе перекрывает возможность исполнения. Причем это не только духовным образом можно объяснить. Мужчина, который очень хочет жениться, или женщина, которая очень хочет замуж, подчас находятся в таком душевном состоянии, которое отпугивает потенциального спутника жизни. То же с деньгами — кто гонится за ними, их никогда не догонит: ведь вместо того, чтобы сосредоточиться на ровном, правильно организованном течении жизни, человек совершает непосильные для себя и потому безрезультатные рывки. Духовная же причина подобной неудачливости заключается в том, что всепоглощающее желание чего-либо человека от Господа удаляет. Человек хочет чего-то себе во что бы то ни стало — в том числе и помимо воли Божией. Конечно, есть люди, которые добиваются желаемого, не думая ни о чьей воле, но это не тот способ, который приемлем для верующего человека. Достижение цели без мысли о Боге тоже находится в пространстве Промысла Божия, но действует тут все скорее не благодаря Господу, а вопреки Ему.

Читайте также:  История Исаака и Ревеки

— Люди, уткнувшиеся в какое-то препятствие на пути к цели, очень любят говорить, что это — искушение. Вот не открывается у тебя дверь, а думаешь, что это искушение, нужно просто еще сил прибавить.

— Искушение — то, что должно привести к большей искусности в церковной жизни и в делах житейских. А если биться в закрытую дверь, которая не поддается, то можно или дверь сломать, или конечности повредить. И насмешить всех: и людей, и тех, кто искушает — в первую очередь, их даже больше.

Когда у человека на пути встает препятствие, он должен сделать шаг назад и подумать — что происходит, в чем причина. Может, он рвется в запертую дверь, а за ней — пропасть? Может, ждет его то, что совершенно и не нужно. Надо отступить и сказать: вот, Господи, я не понимаю, почему Ты меня останавливаешь, но на Твою волю полагаюсь. И может, после этого дверь откроется. Может — и нет, но тогда нужно просто выйти через запасной выход.

Препятствие — не основание для того, чтобы отказаться от движения вперед. Это основание для того, чтобы задуматься.

— Многие люди сегодня очень любят говорить о судьбе, фатуме, роке: дескать, что бы ты ни делал — все равно все будет так, как на роду написано. Что на это отвечать?

— Если воспринимать нашу жизнь как блуждание щепки в бескрайнем океане, где ее куда-то гонят волны и куда принесут — непонятно, то это, конечно, и фатум, и рок, и некая обреченность. Но для верующего человека жизнь — не бесцельное блуждание в бурных водах. Для верующего человека жизнь — это жизнь с Богом, поэтому никакой обреченности, никакого фатума быть не может. В идеале человек должен прийти к тому, чтобы не задаваться вопросом: «Что со мной будет?». Он просто должен учиться жить с Богом каждое мгновение, каждый час своей жизни. И стараться делать то, что Творцу угодно, доверяя Ему все остальное.

Апостол Павел говорил: Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение (Флп. 1:21). Это очень высокая мера, но Господь человека к этой мере приводит Сам, когда посылает те испытания, те искушения, которые постепенно научают не держаться ни за что, кроме Него. Слышу иногда: «Я стремлюсь к тому-то или сему-то, но меня все время словно бьют по рукам — и руки мне словно отбили, ничего не хочется». Но нужно понять, что ни к чему руки простирать не надо — надо просто жить. То, что тебе необходимо, Господь тебе Сам даст. И в первую очередь Он даст тебе Самого Себя.

— Получается, что для того, чтобы начать путь к жизни с Богом и к узнаванию своего предназначения, нужно. подумать?

— Нет. И да. Нет, потому что человек — существо разумное, ему присуща постоянная рефлексия, обдумывание своих поступков и чувств. Да, потому что на поверку получается, что многие из нас живут бездумно. Проходит жизнь, случаются в ней события, наполняется она переживаниями, но — не осмыслением того, что с нами происходит. В таком случае рано или поздно последует падение или столкновение с препятствием. Только тогда человек останавливается и думает: почему так получилось? А потому, что ты не смотрел, куда идешь, не думал об этом.

— Люди подчас живут так, словно их жизнь пока — черновик, словно завтра можно будет начать чистую тетрадь. И от этого возникает ощущение, что жизнь — словно чужая. Это касается бытовых вещей — выбора профессии, спутника жизни. Что с этим делать?

— Ребенок, пока зависит от родителей, направляем ими: он растет, учится ходить, говорить, идет в школу. У него есть определенная колея, которая прочерчивается теми событиями, которые должны быть у каждого подрастающего человека, живущего с мамой и папой. Но представьте — ребенок убежал из дома, стал беспризорником, растет среди чужих людей или с волками, как Маугли. Вот тогда он и живет не своей жизнью.

Конечно, если человек находится вне Бога, у него будет ощущение потерянности и чужой жизни. Может такое происходить и с верующими людьми, которые не понимают, что такое вера. Она нерасторжимо связана с доверием Богу. Мы не можем требовать, чтобы Господь каждую секунду давал нам знать, что Он рядом, мы не можем утешаться этим непрестанно. Это дерзостно, да и недостойны мы такой благодати. И как могут проявиться наша верность и наша любовь, если нам все время — хорошо? Те периоды, когда мы не чувствуем явного Божиего присутствия, когда нам тяжело, — это время, когда мы можем утверждаться в верности Богу.

Когда человек доверяет Творцу, то даже в состоянии тоски понимает, что находится в Его руках. Человек каждый день горюет оттого, что у него что-то не получилось, в чем-то он снова согрешил, но при этом говорит: «Я верю и знаю, что нахожусь в руках Божиих, что Он меня любит. Этого достаточно. Сейчас начнется новый день — я снова буду стараться прожить его так, как Создателю угодно и насколько хватит моих сил. Все остальное — неважно, потому что я доверяю Богу. Он за меня сможет сделать все, что нужно, — если только я сделаю то, что зависит от меня».

Ощущение потерянности происходит оттого, что человек хочет чего-то другого, не того, чего хочет от него Бог. Чего-то хочет — сам. Слово «сам» входит в глагол «самореализоваться». Нужно помнить, что именно «само» и мешает человеку «реализоваться».

— У каждого человека есть шанс узнать свое предназначение?

— Для каждого человека это естественно. Противоестественно — не узнать. Но абсурд заключается в том, что большинство людей о своем предназначении не задумываются. Они не хотят ничего о нем знать, на самом деле. После грехопадения человек опустился до уровня животной жизни. Но в нем есть стремление к тому, чтобы вернуться в первоначальное состояние. Однако не каждый дает себе труд развить это стремление. Многие его подавляют и удовлетворяются жизнью плотской, телесной.

Довольно часто мне как священнику приходится выслушивать жалобы людей на то, что в жизни ничего не получается, все в ней не так. Когда задаешь вопросы, то начинаешь понимать, что жалующийся человек не умеет любить и отдавать. И не умеет по одной простой причине: чтобы научиться, нужно идти на какие-то жертвы, на трату самого себя. А себя очень жалко — и человек заползает в раковинку, высовывается ненадолго и прячется обратно.

У каждого из нас должна быть решимость жить полной жизнью — той, какая есть, ничего не боясь, ни от чего не скрываясь. Господь не будет помогать человеку до тех пор, пока человек сам себе не начнет помогать. В том числе не начнет учиться любить и отдавать. Любить не только потенциального мужа или будущую жену, не только близких родственников, а — всех. Любить эту жизнь, Богом сотворенную. И Бога любить. И если стремление к этой любви есть, вопрос о предназначении отпадет сам собой.

Помни о смерти и вовек не согрешишь: memento mori, по-христиански

«Помни о смерти и вовек не согрешишь» — это как? Разве одно с другим связано. Да и вообще, не уж то кто-то из нас хоть на миг забыл, что он смертен? Фраза эта может показаться слишком странной, непонятной и бессвязной. Но это лишь на первый взгляд. На самом деле перед нами — очень логичное, ёмкое и точное выражение.

Фраза «помни о смерти» взята из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Призыв «помни о смерти» встречается в Библии, в Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Этот текст включён далеко не во все библейские каноны. В православной редакции он присутствует и содержит много полезных советов нравственного характера.

Священники и толкователи не включают рукопись сына Сирахова в список важнейших для религиозной жизни текстов, но с точки зрения практического применения в повседневности это один из самых полезных трудов ветхозаветных авторов.

Традиционно её переводят на русский так:

«Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь»

Фраза означает, что страх суда Божьего должен предостеречь человека от греха

Зачем автор говорит нам: «думай о смерти»? Разве мы не помним о конце земной жизни и без этого? Нет, не помним. Памятование о смерти — это духовное упражнение, которое позволяет не только воспринять смерть как идею, но и проникнуться ею.

То есть одно дело, когда мы помним, что все рано или поздно умирает. И совсем другое, когда конкретна душа помнит, что она тоже покинет тело.

Христианская иллюстрация напоминает верующим, что смерть всегда рядом, так что стоит спешить покаяться и встать на путь праведника. Фото: pp.userapi.com

Это не просто досужее размышление о смерти, а понимание того, что время человека ограниченно, а потому важно не предаваться всякой ерунде, а позаботиться о посмертной участи. Согласно христианским догмам, всякий представитель человеческого рода предстанет на Страшном Суде Господа нашего Иисуса Христа. Милосердие Божие безгранично, но человеку нужно самому потянуться к Богу, чтобы получить прощение грехов.

По православны представлениям, после смерти сделать этого уже нельзя. Лишь смертный, обладающий душой и телом, способен предопределить свою посмертную участь за счёт:

  • Добрых дел;
  • Любви ко всему;
  • Жизни по законам Божьим;
  • Правильного умонастроения.

Память о смерти — это, прежде всего, идея о Суде Божием. Некоторые авторы очень усердствуют в том, чтобы напугать читателя участью грешника после смерти. Например, именно так излагает мысль святитель Тихон Задонский:

«Поверь несомненно и твердо, что будет вечная мука грешникам, не кающимся истинно и не имеющим сердечной веры во Христа. Утвердись в том, и как видишь огонь в печи, так смотри умным оком на вечный огонь, и тогда почувствуешь все новое в сердце твоем. Тогда истинное покаяние, воздыхание и молитва породятся внутри тебя; тогда не будешь много говорить, но станешь всегда внимать себе и часто па дать перед Богом со смирением и сокрушением, говоря из глубины сердца: «Господи, помилуй. Господи, пощади. Господи, избави имени Твоего ради!»»

Праведником не становятся из страха смерти, это должен быть осознанный выбор.

Но в то же время путь праведника — это не вынужденная мера, человека испугавшегося Страшного суда. Память смертная — это лишь часть жизни уже праведного человека, некоторый стимул продолжать его жить в том же, благочестивом духе.

Это не столько попытка напугать участью грешных, сколько заверение о том, что праведным после смерти воздастся по заслугам. В Новом Завете так об этом сказано:

«Мы не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем»

Ну а стимулом к духовной жизни всегда должна выступать любовь, а никак не страх перед Божьей карой.

По этой причине сама фраза «Помни о смерти и вовек не согрешишь» не описывает исчерпывающим образом отношение православного человека к смерти. Ей нужен подробный христианский контекст. Без него полностью стирается понимание того, зачем нужна память о смерти.

Иоанн Златоуст писал, что страшна не смерть, а кара за грехи

На тему страха смерти писал святитель Иоанн Златоуст. Вот его цитата:

«Смерть не зло, но зло после смерти мучиться. Равно смерть не добро, но добро после смерти быть со Христом»

Соответственно, смерть перед лицом праведника — это не враг, а предвестие счастливой жизни рядом с Богом. Человек же, который не уверен в своём благочестии, имеет все основания бояться.

Впрочем, не все христиане убеждены, что Бог не простит грешников, которые не раскаялись. Есть мнения, что милость Божия не знает границ. Но это не православная точка зрения.

Память о смерти — это сложная духовная практика

Но не все святые отцы и толкователи обращали внимание по ту сторону смерти. Например, св. Игнатий (Брянчанинов) в своих рассуждениях сосредоточился на том, что происходит в душе человека перед смертью:

«Одним из превосходнейших способов приготовления к смерти служит воспоминание и размышление о смерти. …Святые иноки с особенною тщательностию возделывали эту часть умственного подвига. В них размышление о смерти, осененное благодатию, обращалось в живое созерцание смертного таинства, а такому созерцанию сопутствовала горячая молитва с обильными слезами и глубокими сердечными стенаниями. Без постоянного памятования о смерти и суде Божием они признавали опасным самый возвышенный подвиг, как могущий дать повод к самомнению».

Инок Арсений всегда плакал во время рукоделия, он помнил о смерти и оплакивал себя.

Преподобный Ефрем Сирин тоже соглашался, что фраза — это призыв к смертным и рассказывал удивительную историю о том, как святой инок Арсений смог постоянно в голове держал мысль о смерти:

«Придите, смертные, обратим внимание на род наш, который истребляет и губит рука, человекоубийцы — смерти. У Господа нашего будем просить щедрот, пока мы еще здесь, в стране кающихся, потому что там уже нет места покаянию.

Великий между святыми иноками, Арсений, во все время жития своего, когда занимался рукоделием, полагал на колени платок, по причине слез, изливавшихся из очей его. Он скончался. Авва Пимен, Отец, особенно обиловавший даром духовного рассуждения, услышав о кончине его, сказал: «Блажен Арсений: ты оплакал себя в течение земной жизни? Не оплакивающий себя здесь будет плакать вечно.

Невозможно избежать плача: или здесь — произвольного, или там, в муках, невольного». Услышал об этой смерти Феофил, патриарх Александрийский, и сказал: «Блажен, авва Арсений! ты непрестанно помнил час смертный»»

Память о смерти — это способ положить предел прегрешениям

Преподобный Исаак Сирин говорит, что память о смерти — это лучший инструмент для того, чтобы обратить внимания на свои грехи и побороть их:

«Кто достойно именуется разумным? Тот, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни: тот может положить предел своим согрешениям. Эту мысль крайне ненавидит сатана и употребляет всю силу, чтобы исторнуть ее у человека. Если бы можно было, он отдал бы человеку царство целого мира: только бы посредством развлечения изгладить эту мысль в уме человека; он сделал бы это охотно, если бы мог». Коварный! он знает, что если помышление о смерти укрепится в человеке, то ум его не останется уж более в стране обольщения, и бесовские хитрости к нему не приближаются».

Аналог этой фразы на латыни получил широкое распространение

Латынь дала нам крылатое выражение Memento mori. Возможно, полностью оно звучало так: Respice post te! Hominem te memento! («Обернись! Помни, что ты — человек!»). Эту фразу раб должен был повторять римским императорам, во время их триумфальных шествий.

Но здесь идея не в том, что рано или поздно мы умрём и предстанем перед Судом Божьим. Римские императоры в то время не исповедовали Христианство. Это, скорее, было напоминанием о том, что жизнь правителя постоянно находилась под угрозой, а потому каждый день и час могли стать последними. Хотя, в те опасные времена, эту фразу мог примерить на себя любой человек. Возможно, так и делали.

Фразу, похожую на «Помни о смерти и вовек не согрешишь», Memento mori римские императоры поручали говорить своим рабам во время триумфа. Так они не забыли о своей смертности. Картина Рубенса Питера Пауля «Триумф Рима»

Господь Иисус Христос изложил эту мысль в притче про богатого человека

Иисус Христос затрагивает ту же тему, но с другой стороны:

«И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет»

Здесь Он не стремится напугать человека ужасами посмертного существования грешников. Мысль иная — нет смысла тратить жизнь на всякие ложные ценности, когда куда полезнее обратиться к истинно духовным вещам.

Это перекликается с другой идеей Иисуса Христа, которая звучит так: «не заботьтесь о завтрашнем дне», то есть не позволяйте земной жизни полностью отвлечь вас от духовного мира, живите насущными делами, одинаково отдавая предпочтения всем сторонам жизни.

Подобные представления о смерти есть по всему миру, например, среди мексиканских индейцев

Подобные идеи о смерти возникли не только в христианстве, но даже на другом полушарии, среди мексиканских индейцев. Вот, например, как передаёт американский антрополог Карлос Кастанеда представления местного шамана о роли смерти в жизни человека:

«Когда ты в нетерпении или раздражен — оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь ее движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик — всегда рядом и все время внимательно за тобой наблюдает».

Наблюдающая смерть — это стимул, который заставляет человека отвлечься от мелочей и сосредоточиться на самом важном:

«Единственный по-настоящему мудрый советчик, который у нас есть, — это смерть. Каждый раз, когда ты чувствуешь, как это часто с тобой бывает, что все складывается из рук вон плохо и ты на грани полного краха, повернись налево и спроси у своей смерти, так ли это. И твоя смерть ответит, что ты ошибаешься, и что кроме ее прикосновения нет ничего, что действительно имело бы значение. Твоя смерть скажет: «Но я же еще не коснулась тебя!»»

Что, впрочем, не мешает некоторым людям жить беспечно, словно они бессмертны.

Этот пример показывает, что люди по всему миру в разные эпохи обсуждали одни и те же идеи, некогда заложенные в них свыше.

Ссылка на основную публикацию