Что значит Бог для человека?

Кто такой Бог и кто такие Боги

4 января 2015 года произошло уникальное событие, Отец (ИВО) явил новую Волю для нашей планетарной расы, которая теперь будет называться Метагалактической расой – это первое. И второе исходящее из первого этим решением Отца мы (служащие) и человечество прошли все испытания, проверки и преодолели Богов в своём развитием (ни знаниями, ни умом, ни могуществом и. т.д). В предыдущих эпохах Боги считали нас своими рабами, и эта тенденция укоренилась на планете, в том числе и через Христианскую религию. Мы больше не рабы Богов. Закончилось рабство Богов (Галактической расы людей) на нашей планете и мы стали СВОБОДНЫ от них. Последствия этого решения Отца для человечества мы узнаем в не далёком будущем. Про религиозное рабство Богу написано здесь прочитайте и осознайте от чего человек стал свободным.

Слово Бог мы часто слышим от людей, которые являются верующими с разной степенью и глубиной религиозности. О боге и богах много информации мы получаем из средств массовой информации и телевидения в виде определённых программ и передач. Эту тему обсуждают учёные, теоретики, философы. Обычным людям больше привычно и понятно религиозное восприятие слово Бог. Религия больше опирается на понятие Бог, Бог Отец, Боже, Господь Бог. Мы часто употребляем такие слова, как: иди с богом, слава богу, дай бог, не дай бог, бог с ним, о боже, и мы привыкли и часто их используем, я бы назвал бессознательно, автоматически вставляя их в диалогах и разговорах. И не важно кто ты верующий или атеист все их используют по привычке. Я не буду утверждать, что это плохо или хорошо пусть каждый сам решает сделав свой вывод после прочтения этой статьи.

Бог есть одно из главных религиозных понятий, означающее объективированную сверхъестественную мифологическую сущность, выступающую объектом поклонения. Таким образом, Бог в религии наделён чертами идеального, высшего существа, в некоторых концепциях он является творцом мира. Давайте разберём правильны эти утверждения или нет.

Представитель философии русского космизма Владимир Соловьёв так дал определение кто такой Бог, философия русского космизма, основа Философии Синтеза. Бог – абсолютно-сущее, космический разум, существо сверх личное, особая организующая сила. Распадается на атомы, которые своими движениями организуют реальный мир. Бог, Создатель, Отец – источник жизни, внешний управитель, изначальности. Единый космоэволюционный процесс – соединение человека с Отцом, через его одухотворение, совершенствование.

Религии о Боге.

Кто такой бог Если посмотреть в разных религиях, то там есть слово Бог, Бог Отец, Бог Аллах и так далее, который является источником всего, но в источниках религии, например в Буддизме истинном, в первоисточниках слово Бог никогда не применялось. В Христианстве Иисус, как основоположник Христианства, никогда не применял слово Бог он обращался всегда к Отцу. У Православных верующих считается одной из главной молитвой это “Отче наш”. Отче Старославянская форма звательного падежа слова Отец. Великое заблуждение заключается в том, что люди, молясь и обращаясь за помощью к высшим силам, к высшему разуму, к богу, к ангелам хранителям, архангелам не доходили в своих молитвах до Отца как первоисточнику их жизни.

Молитва — это словесное обращение к Отцу (практика Слова). Впоследствии молитвы повернули к обращению к божествам, ангелам и архангелам как к защитникам людей. (Монахи восходили в Ангелов, Ангелы стремились в Богов).Боже – это то же обращение к богу.

Ошибочное Восприятие человека — это когда он не различает что-то вышестоящее, например Ангельство как форму жизни и богов как форму вышестоящей жизни, а также Владыки (Учителя), Отец не различаются и в итоге всё это для обычного человека называется Божественностью. Смысл Божественного — это существа могучие гораздо больше чем человек.

Божественность -это существа не человеческой природы, которые наделены могущественностью и могут намного больше чем человек, а значит они подчиняют себе и человек должен им подчиняться и их слушать. Это принцип религиозной идеологии в 5 расе, но это не было в Воле Отца.

В этом была определённая цель и задача не допустить человечество планеты Земля до восприятия Отца на прямую без посредников. И боги стали как бы посредниками между людьми и истинным Источником жизни людей. И всю предыдущую эпоху человечество шло этим путём. Но среди людей были и другие, которые устремлены с разной скоростью в разной степени на познание нового и более глубоко видели и понимали суть происходящего в жизни, их называли Учениками, Посвящёнными.

Например раньше: поклоняешься, молишься Богу получаешь какие-то благо и способности, а не поклоняешься Богу — не получаешь. У человека изначально природой, генетикой заложено право свободы выбора и свободы воли. Человек, априори, свободное существо. Он так создан Отцом.

И отсюда, если ты хочешь чего-то достичь, но не поклоняешься какому-то Богу то у тебя эти возможности отсутствуют и человек был ограничен в достижении и своём развитии на определённом этапе . И эта позиция не совсем правильно это с точки зрения человечества получается, если ты не хочешь поклоняться Богу, а хочешь, допустим, научиться тому же, что Бог умеет, и только через поклонение можно было прийти к каким-то возможностям и сверх способностям. А это не совсем правильное поклонение, это всегда зависимость. Вот в этом заключалось рабская зависимость людей от Богов, которую они навязывали людям и необходимо человечеству выйти из этого и преодолеть, сознательно выйдя на осознание новых смыслов и сутей. Вот это о чём нам говорит, о том, что у нас не всегда есть смысловые различения. Но когда они появляются, мы уже начинаем называть объект или субъект, тем ракурсом того смысла, который мы предполагаем по своему уровню развития.

И вот Бог и Отец есть существа несущие некие какие-то возможности, способности, какое-то могущество для человека, причём для человека прежней формации, Отец сейчас созидает человека совершенно другого масштаба и других возможностей. А даже в этом, когда начинаем вникать, мы различаем, что Боги тоже имеют пределы своих возможностей и своего совершенства.

Божественная форма жизни.

Боги как форма жизни — это остатки Галактической цивилизации людей, деградировавшие на Кто такие богинашей Планете (с точки зрения Метагалактики), которые жили в синтезе 3-х планов, какие были планы Планеты здесь, у них не было развитой ментальности и не было различения тонкого и физического миров.

Боги – это более высокоразвитая форма, линия жизни по сравнения с человеком планетарным. Какие были формы жизни на планете в 5 расе читать здесь.

Боги – это не состоявшиеся люди Галактики (остатки Галактического человечества, которое само себя истребило), с ориентацией жизни в Метагалактике и Галактике. Люди живущие мерностью одного типа космической материи.

Боги владела способностями управлять законами природы на нашей планете. Так как человек не научился управлять этими законами и поэтому не обладал этими способностями. Что касается религии древних греков и римлян, то это классическое многобожие, ведь их пантеоны насчитывали несколько сотен различных божеств, которые олицетворяли как силы природы, так и небесные светила. Например: Богиня Плодородия, Богиня Красоты, чувствуете?Бог Зевс, Бог огня Гефест, вот этого природного стихийного Огня, и так далее. То есть, это божества, которые несли собою явления того или иного закона природы и как-то помогали человеку в строиться в эту природную среду, взаимодействуя с человечеством, иногда, корректно, иногда, не очень. Корректно, когда помогали людям что-то достигать, некорректно, когда ставили людей в зависимость от себя. Чего стоит легенда про Прометея титана древнего рода богов, который подарил людям огонь знаний и ремесел, запустив этим технический прогресс. Причем, совершивший это деяние против воли богов, за что и поплатился. Выводы делайте сами о сущности и развитости богов. По форме они были похожими на человеческую, но не все. Вспомним древние мифы, сказания они отражают их суть, там были человеческие и животные формы, поэтому боги являются не состоявшимися людьми до конца.

Боги не состоялись тем, что по сути своей и по содержанию, а потом и по поведению своему по отношению к человечеству на планете Земля. Видя, что они более могущественнее чем планетарные люди они позволили себе из планетарных людей делать рабов. Этот вывод можно сложить, если систематизировать древние источники и мифы. Они позволили себе как животных подчинить человека не разглядев в нём себе равного, но находившегося на другом этапе развития более ниже стоящем по отношению к богам. Этим боги нарушили закон Отца “Все равны пред Отцом”. Они требовали от людей служения и подчинения им. Это есть животные принципы жизни, а не человеческие. По развитию боги были ваше нас, но до конца в человека взойти не смогли. У Отца много линий жизни и все они разные, все идут своим путём и как могут, так и развиваются. И человек в этом разнообразии форм и линий жизни занимает свою позицию и развивается от одних стандартов (или расовое развитие) идя к другим стандартам исполняя их.

Человек внешне богов воспринимал в человеческом обличии, но были и обличия животные такие как Египетские, Индийские, божества и другие. И люди символически более высокую форму жизни называли божественной и поклонялись богам и верили в бога. Люди стремились подражать и молились другой форме жизни, а не источнику своей жизни, которую дал каждому человеку Отец.

Кто такой бог если брать с точки зрения Метагалактических смыслов, а Метагалактика развернулась здесь и сейчас на планете и действует на всех и на всю окружающую среду. То с позиции наблюдателя из Метагалактики есть чёткое определение, кто такие боги.

Бог – это форма жизни не являющаяся Отцом, Отец как источник жизни каждого из нас – это есть сутевое понятие, которое определяет Философия и учение Синтеза. Боги они по качествам и свойствам были могущественными управителями на планете они обладали способности управлять природными стихиями. Они брали на себя ответственность, за управление, вводя как бы посредничество между человеком и Отцом, беря на себя определённые функции не имея на это полномочий – это есть главная проблема богов, которую они не смогли увидеть и преодолеть и этим не взошли в Метагалактику.

С точки зрения Алфавита Отца “Сначала было Слово” и слово бог может нас развивать, направлять как-то, но бог не приведёт нас к источнику жизни, которым является Отец. Новые условия жизни развивают в каждом из нас Сознательность и Осознанность. Осмысление этого переводит нас на другое восприятие окружающей нас жизни и процессов в ней, а так же отношение к Отцу. Мы пока не понимаем и не видим многих процессов для нас не прозрачные действия, которые происходят вокруг нас, и в нас в том числе. Мы не всегда видим разных Иерархических уровней и сутей, разных процессов. Но если мы учимся и устремляемся, то нам дано по праву быть Творцами и творить с Отцом новую жизнь, переходя на более высокие уровни восприятия эволюционного развития. У богов можно было научится как хорошему, так и плохому.

Что было отрицательно у богов, что не нужно брать.

• Они не до конца выражали Отца.
• В своём могуществе по отношению к планете и людям они могли позволять себе манипуляции с человеками. Это есть животный принцип управления. Я бог я выше тебя значит человек ниже, это есть проявление гордыни. Можно сказать отношения начальника и подчинённого.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Что такое богословие?

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † – https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях. Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Богословие в широком смысле следует понимать, как систему различных дисциплин, что находятся в рамках христианства и излагают разные стороны учения о вере. Традиционно в православии это понятие понимается как систематический анализ истинной природы, замыслов, слов и деяний Господа с точки зрения способностей и возможностей осознание человеком и его высказывания о Божьем существе.О том,что значит богословие и какие его виды существуют в христианстве, далее в статье.

Вера — введение в богословие

Вера церкви – введение в православное богословие. Такая догма определяет истинное значение богословия в истории православия. Это слово от Бога, о Боге и обращённое к Богу:

  • Бог о Себе, об отношении к окружающему; о мире;о предназначении человека;
  • общение с Богом как основа духовной жизни;
  • учение Церкви о Боге; о мире и человеке как Его Творении;
  • часть названия научных дисциплин, в основе которых лежит исследование определённых направлений учения Церкви о Боге.

Известные представители Церкви изначально называли так Священное Писание, Ветхий Новый Заветы, а всех писателей данных церковных документов – богословами. Позднее этим понятием стали нарекать и всякое учение о христианских истинах. В XII веке под ним стали подразумевать систематическое изложение всех существующих на то время христианских истин о Боге.

Читайте также:  Житие преподобного Космы Яхромского и мощи

В настоящее время данное понимание сохранилось практически в полной мере и строится оно на основе текстов Священного Писания как принятого Церковью Откровения – свидетельства Бога о Самом Себе, а также в русле Священного Предания – духовного опыта Церкви.

Основатели христианского богословия

Изначально богословие было апологетическим, а его главной задачей было:

  • доказать преимущества религии;
  • изобличить всяческие ереси;
  • изложить основные ортодоксальные христианские положения.

Первые задатки видны уже в Послании апостола Павла римлянам и в Евангелии от Иоанна.

Догматическое богословие

Православное догматическое богословие есть важнейшим из разделов теологии, где непримиримо доказывается истинность основных положений веры и о вере.

Все богословы мира считают догматы неизменными правилами веры, данными людям самим Господом на все времена. Приверженцы различных вероисповеданий совсем не одинаково решают вопрос о количестве догматов, на которое и опирается догматическое богословие.

Православная церковь признает только истинные догматы, которые приняты первыми 2-мя вселенскими соборами.

Но всё же у всех христианских церквей есть много общих, наиболее важных догматов. Очень важным есть аспект о триединстве Бога. Также большое значение в богословие имеют догматы о Боге как Спасителе человечества.

Основные задачи догматического богословия основаны на таких постулатах:

  • догмат является неизменной истиной, которую необходимо принимать в её первоначальном состоянии;
  • понимание каждого догмата должно соотноситься с духом времени, в котором живёт отдельный человек и общество в целом.

Таким образом, существует два вывода: об усвоении содержания каждого из догматов возможно только с помощью веры и о невозможности полного постижения разумом этих истин.

Нравственное богословие

Нравственное богословие для мирян ставит перед собой следующие задачи:

  • раскрытие истинной сущности нравственности;
  • выделение преимуществ морали христианства;
  • доказательство универсального значение морали и его роли в спасении человечества.

Именно поэтому в христианстве нравственное богословие имеет и другое название – деятельное, ибо действие есть показателем веры и её воплощения в мирской жизни.

Основа этого вида богословия – единство веры и нравственности.В ней богословы делают попытки снять любые неизменно возникающие противоречия о страдании как о благе, представляя его главным условием спасения и путём к высшему идеалу жизни.

Огромное внимание уделяется доказательствам соответствия нравственных требований христианства интересам человека как части общества, его правилам, законам, изменениям.

Богословие и церковь – это один из важных тандемов православия. В нём кроется главный смысл всего учения о вере – познание Бога во всех его деяниях и роли человека как неотъемлемой составляющей служения Ему на Земле во благо, ради спасения и для вечной жизни.

Богословие: что это такое?

Богословие: история

Богословие — это форма дискурса, которая призвана помочь людям усвоить богооткровенные истины. Христианские мыслители долгое время относились к богословию с подозрением . Но в IV веке оно вошло в церковный лексикон, как учение о Триедином Боге в Самом Себе. Тогда богословие было не формой рассуждения, но скорее опытом и путем духовной жизни, поскольку учение о Святой Троице было направляющим, служило укреплению веры и духа на пути к главной цели человека — молитвенном, благодатно укрепляемом восхождении к соединению с Богом. В средние века за богословием закрепилось такое определение, как наука о Боге и обо всем, что связано с Богом.

Один из ведущих представителей современной православной патристики, французский философ и богослов Ж.-К. Ларше отмечает, что к богословию часто относятся настороженно и незаслуженно представляют богословие в качестве некой школьной дисциплины, науки неточной и противопоставляют богословию жизнь и духовный опыт. Если к методам изучения в богословии относят знание и разум, то духовный опыт — это чувственный опыт. Особенно распространена такая позиция была во второй половине XIX века и начале XX века.

Богословие, как наука занимается разными дисциплинами:

  • Изучением священных текстов;
  • Изучением истории Церкви и церковного искусства;
  • Изучением религий и конфессией;
  • Изучением современной жизни человека.

История богословия истоками уходит к началу времен. Еще в Библии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

В Писании говорится о том, что слова имеют для нас большое значение. Богословскими считаются Соборные Послания Евангелиста Иоанна Богослова, его духовный опыт. Но в православной Церкви были и другие богословы:

  • Свт. Григорий Богослов
  • Прп. Симеон Новый Богослов
  • Свт. Григорий Палама

И другие люди, которые своей праведной жизнью и нравственным опытом заслужили право рассуждать о Слове Божьем.

Богословие в наши дни

Недоверие к богословию со стороны некоторых мыслителей и церковных деятелей в XX веке объясняется тем обстоятельством, что богословие претерпело немало искажений. Начиная с учения Фомы Аквинского, схоластика высоко рассматривала роль разума в познании Бога. Можно сказать, что богословие на Западе с тех пор стало носить интеллектуальный и иногда, по мнению Ж.-К. Ларше абстрактный характер. Существует католическая и протестантская идея догматического развития, к которому примешивается мысль о том, что богословие не только может, но и должно быть творческим. Под влиянием Западных идей, в России богословие также претерпевало различные изменения.

Неизменным остается одно: в православной традиции не истинное знание о Боге не может претендовать человек, не имеющий опыта богообщения.

Основные учения в богословии

Поскольку богословие по сути является формой дискурса, должен был быть выработан метод. Одним из таких методов стала Апофаза.

  1. Апофатический метод исходит из опытно обретаемого убеждения в том, что Бог не может и не должен быть предметом интеллектуального анализа, подобно предметам и объектам сотворенного мира.
  2. Существует и катафатическое богословие. Свт. Григорий Богослов писал: «Непостижимым же называю не то, что Бог существует, но то, что Он такое. …Весьма большая разность — быть уверенным в бытии чего-нибудь и знать, что оно такое. Есть Бог — творческая и содержательная причина всего… для нас явственна сила творческая, движущая и сохраняющая сотворенное, хотя и не постигается она мыслью» (Greg. Nazianz. Or. 28. 6).

Современное богословие в православии включает в себя разные дисциплины:

  • основное богословие (апологетика);
  • богословие догматическое (или систематическое богословие), занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов;
  • богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения;
  • богословие сравнительное, обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями;
  • богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей (к пастырскому богословию примыкают литургика – теория богослужения, гомилетика – раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповедничекой деятельности, и ряд других дисциплин практического характера, преподаваемых в семинариях и академиях Русской Православной Церкви).

Несмотря на то, что богословие — не такая точная наука, как математика или физика, здесь тоже есть определенные правила, нормы, методы изучения и для верующих людей большую роль играет мистический опыт общения с Богом (не путать с колдовством, мистика бывает разной).

Что такое богословие? Видео

Значение слова богословие

Словарь Ушакова

богосл о вие, богословия, мн. нет, ср.

1. Учение о догматах какой-нибудь религии.

2. В старину – название старшего из трех двухгодичных классов духовных семинарий (риторика, философия, богословие; ист.).

Православие. Словарь-справочник

слово, заимствованное христианскими писателями от древних греков, употребляется в настоящее время в очень широком значении. У древних учителей Церкви «богословие» в этимологическом отношении означало «слово о Боге», «слово от Бога», а у иных – «слово к Богу». Усвоив это слово от древних греков (классические писатели обозначали этим словом первоначально мифологическое учение о богах, а со времени Аристотеля – и философское учение о Божестве, теологами же называли древних поэтов – Гомера, Гесиода, Орфея, сложивших поэмы о богах и составивших образцы молитвенных гимнов), учители Церкви на первых порах называли так лишь Священное Писание, поскольку оно – слово о Боге и от Бога: Ветхий Завет – богословием ветхим, Новый Завет – новым богословием, а всех писателей того и другого завета, апостолов и пророков – богословами. Потом словом «богословие» стали называть, кроме Священного Писания, и всякое учение о христианских истинах, и в этом значении оно иногда употреблялось в приложении к учению о Боге и богопочитании, иногда – в приложении к учению о Пресвятой Троице, иногда, еще теснее, – в приложении к учению собственно о Боге Слове. Наконец, уже в XII в. под богословием стали подразумевать систематическое изложение всех христианских истин о Боге и богопочитании. В настоящее время под богословием подразумевается систематическое учение о Боге, которое строится на основе текстов Священного Писания, принимаемых Церковью как Откровение, т.е. свидетельство Бога о Самом Себе, и в русле Священного Предания, т.е. духовного опыта Церкви. Создателями богословия считаются отцы Восточной Церкви, духовные подвижники II-VIII вв., разработавшие догматическое учение христианства. Понимая Бога не как безличную сущность, но как рационально непостижимое личное Существо, Православие выдвигает на первое место апофатическое богословие, тем самым подчеркивая необходимость для христианина, дерзающего заниматься богопознанием, духовного общения с Богом, с его нетварными энергиями. Человек, не имеющий мистического опыта богообщения, не может претендовать, согласно православной традиции, на истинное знание о Боге. Вместе с тем богословие восточно-христианского мира широко использовало опыт античной философии и выработало в богословских спорах IV-VII вв. весьма тонкую систему соотношения понятий и умозрений. В процессе оформления православного богословия исключительно важную роль сыграли богословы IV в., прозванные каппадокийцами (от названия малоазийской области Каппадокии): свтт. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Важную роль в формировании православного мировоззрения сыграл Максим Исповедник (ум. 662 г.), с кончиной которого подошла к завершению эпоха патристики – период трудов святых отцов по формированию догматического учения Церкви. Прп. Иоанн Дамаскин (VII-VIII вв.) завершил эту эпоху, став преимущественно систематизатором богословского опыта предшествующих времен. В последующий период православное богословие не переставало развиваться, имея основной целью защиту и усовершенствование сложившегося учения Церкви в новых условиях, в противодействии давлению западно-христианского мира. Видную роль в этом плане сыграли прп. Симеон Новый Богослов (XI в.), один из самых значительных византийских богословов-мистиков, и свт. Григорий Палама (XIV в.), вновь утвердивший приоритет богословско-мистического начала в рамках православного мировоззрения и защитивший его от влияний западной схоластики.

В наше время богословие представляет собой систему различных богословских дисциплин, служащих раскрытию, обоснованию и защите вероучения, богослужебной традиции Православной Церкви, а также развитию различных элементов этой системы. Сюда входят: богословие догматическое, занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов; богословие нравственное, раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения; богословие сравнительное, обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями; богословие пастырское, раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей (к пастырскому богословию примыкают литургика – теория богослужения, гомилетика – раздел богословия, рассматривающий вопросы теории и практики проповеднической деятельности, и ряд других дисциплин практического характера, преподаваемых в семинариях и академиях Русской Православной Церкви).

Что значит богословие в православии?

Великий раскол между восточной и римской церквями в начале средневековья был плодом продолжительного процесса, в котором действовали как богословские, так и политические факторы. Основа его была в своеобразии православного богословия, и в свою очередь он способствовал укреплению этого своеобразия. При описании его развития мало внимания уделяется традиционному делению на средневековье и новое время. Характерная для православной теологии укорененность в литургии Церкви, на- кладывает на нее вневременной отпечаток; ее непосредственная связь с отцами Церкви делает малоприемлемым деление на эпохи и школы, которое обычно используется при рассмотрении за- падного богословия. С XI века византийское, а затем греческое православное богословие имеет свою историю, основные черты которой будут описаны для того, чтобы представить контекст воз- рождения, переживаемого этой теологией в наши дни. Это воз- рождение выросло из корней собственной традиции и является поэтому полностью самостоятельным по отношению к развитию западного богословия.

В Византийской Империи, пришедшей на смену Римской и просуществовавшей до завоевания турками Константинополя в 1453 году, в непрерывной преемственности сохранялось наследие греческих отцов Церкви, несмотря на то, что через отцов Церкви также устанавливалась связь с античной греческой философи- ЗбО ей, была отвергнута ассимиляция систематических построений этой философии, имевшая место в схоластике. Таким образом, здесь не было какого-либо соответствия схоластической теологии средневекового Запада.

Было бы, однако, ошибочным представлять византийское бо- гословие лишь как консервацию идей отцов Церкви. В этот период также работали богословы, вносившие самостоятельный вклад в христианское мышление. Среди них достойны упоминания Симеон Новый Богослов (949-1022), а позднее — Григорий Палама (1296- 1359), которые прежде всего развивали православное мистическое богословие.

Когда в византийском богословии было отвергнуто характерное для схоластики использование философских или юридических ка- тегорий, богословы руководствовались убеждением в том, что предмет богословия непостижим для разума и поэтому должен быть описан другим языком, а не рационально сформулированными терминами. Вместо этого устанавливается связь с преданием от- цов Церкви и наряду с ним разрабатывается мистическое богосло- вие, использующее особую символику и дополняющее так назы- ваемую катафатическую теологию (которая занимается прямыми утверждениями) апофатической, прибегающей к негативным, кос- венным высказываниям, чтобы описать невыразимое.

Читайте также:  Икона Калужская Божия Матерь в чем помогает

Симеон Новый Богослов (его имя указывает на то, что его сравнивали с Григорием Назианзином, которого называли Бого- словом) уделяет особое внимание рассмотрению чувственно вос- принимаемого опыта, который он связывает с верой во Христа, и разрабатывает символику понятий света и тьмы, играющую столь важную роль в мистике.

Григорий Палама является наиболее видным представителем возникшего в XIV веке исихазма (от «hesychia» — внутренний покой, безмолвие). Отличительная черта этого направления — значение, которое уделяется постоянному повторению Иисусовой молитвы (Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня) и ритуальной технике, которая иногда связана с молитвой.

Григорий Палама защищал мистическое богословие от нападок греческого ученого Варлаама Калабрийского, утверждавшего, что непосредственное переживание Бога в мистике является иллюзией, а физическая техника при молитве — формой суеверия. Григорий проводит различие между Самим Богом в Его сущности, которую он считает непостижимой для всякого человеческого зна- ния, и энергиями Бога, которые через воплощение и посылание Духа действуют и становятся доступными в Таинствах и в мисти- 361 ческом общении с Богом. Он также защищает роль тела в кон- тексте молитвы и литургии; освящение относится не только к духу человека, но и к его телу, поскольку весь человек сотворен по образу Божию и поэтому также сопричастен спасению.

В наше время богословие Григория Паламы вновь привлекает к себе внимание как до сих пор актуальный вклад в мистическую теологию.

После турецкого завоевания Византийской Империи в 1453 году в православном богословии наступил период застоя. Усилия бо- гословов были прежде всего направлены на сохранение святооте- ческой традиции, и православные церкви превратились в закрытый мир.

Новый период наступает к концу XVI века, когда православное богословие сталкивается и с католической контрреформацией и с протестантской теологией. В 1573-1581 годах имели место не- сколько попыток обмена мнениями между лютеранскими богосло- вами и Патриархом Константинопольским Иеремией II. Однако они не привели к каким-либо заметным результатам. В XVII веке некоторые представители церкви и богословы в православном мире под сильным влиянием западной теологии пытаются формулиро- вать православную догматику в контексте католических или проте- стантских идей. Так, патриарх Кирилл Лукарис в 1629 году издал исповедание веры, явно отмеченное кальвинистскими рассужде- ниями, например, в отношении предопределения и Таинств. Однако его исповедание веры было отвергнуто несколькими право- славными поместными соборами в XVII веке. Большим признанием пользовалось исповедание веры, написанное Киевским митрополитом Петром Могилой и утвержденное на Ясском Соборе 1642 года, а также вероисповедание Патриарха Иерусалимского Досифея. Последнее было принято на Иерусалимском Соборе 1672 года. Оба эти вероисповедания связаны с влиянием католичества, что особенно ясно проявилось при рассмотрении некоторых ранее неизвестных в православной традиции аспектов вероучения, таких как учение о пресуществлении и о чистилище.

Вслед за сильным влиянием западной теологии, характерным для периода от переговоров 1570-х годов до вероисповедания До- сифея, в XVIII-XIX веках происходит консолидация и дальнейшее развитие подлинно православного богословия.

Примером этого служит возрождение исихазма в XVIII веке, которое среди прочего проявилось в изданной двумя греческими богословами, Макарием Коринфским и Никодимом Афонским анто- 362 логии «Добротолюбие» (Philokalia, 1782 г.), во многом основанной на богословии Григория Паламы.

В России, где в XVII-XVIII веках существовала сильная зави- симость от западной традиции, в XIX столетии появляется само- стоятельное богословие. Большой вклад в формирование право- славного понятия Церкви, обобщенно выраженного русским термином «соборность», одновременно означающим «кафо-личность» и «сообщество», внес богослов- мирянин Хомяков (1804-1860). Митрополит Московский Филарет (1782-1867) заложил новые основы богословского образования и научной православной теологии. Прежде всего он обращается к отцам Церкви и подчеркивает фундаментальное значение литургии для богословия.

В XX веке своеобразие православного богословия в первую очередь отразилось в творчестве ряда выдающихся богословов- эмигрантов. Их богословский вклад не ограничивался рамками своей церкви, но приобрел известность и влияние также и на другие конфессии. Среди них следует упомянуть Владимира Лосского (1903-1958) и Георгия Флоровского (род. 1893),208 которые строят свою догматику на наследии отцов Церкви («неопатри-стический синтез»). Из более молодого поколения упоминания заслуживают Иоанн Мейендорф (род. 1926),209 автор классического труда о богословии Григория Паламы, и Александр Шмеман (род. 1921),210 разработавший литургическое богословие.

Современное православное богословие приобрело жизненно важное значение в экуменическом движении, благодаря своим отправным точкам и оценкам, отличающимся от подхода западной теологии. 208 Ум. 1979. – Прим. перев. ш Ум. 1992. – Прим. перев. 210 Ум. 1983. – Прим. перев. 363

Что значит богословие в православии?

Нередко от людей вроде бы воцерковленных можно услышать: «Да зачем оно, богословие? Всякая там схоластика только веру иссушает. Достаточно молиться, причащаться – и без этого вашего богословия люди святыми становились». Что можно ответить таким людям? Действительно ли богословие – просто теория, далекая от повседневной жизни верующего человека, или это самая что ни на есть прикладная наука, нужная всей Церкви и отдельному прихожанину? Об этом рассказывает архимандрит Сильвестр (Стойчев), старший помощник ректора Киевской духовной семинарии и академии по учебно-методической работе.

Давайте зададимся вопросом – в чем суть нашей христианской жизни? Ответ очевиден – в богопознании. «Да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17. 3), – прямо говорит Священное Писание. Зададимся еще одним вопросом: какое место в этом процессе занимает богословие? И обязательно ли оно?

Можно услышать рассуждения вроде того, что изучать богословие не надо, что это никак не влияет на наше спасение и так далее. Есть целый арсенал документов, нацеленных на то, чтобы убедить человека не интересоваться богословием. Как правило, суть доводов сводится, с одной стороны, к тому, что богословие послужит росту самомнения, высокоумию, прелести и т.п. С другой – что нужно иметь предваряющий занятие богословием уровень духовной подготовки.

Естественно, что можно найти немало цитат у святых отцов, казалось бы, поддерживающих такую точку зрения. Наверное, самой известной из них, включенной во все учебные курсы догматического богословия, являются слова святителя Григория Богослова: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, – да! Не всякому. Любомудрствовать о Боге можно не всем; потому что способные к этому люди испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому». Схожих мыслей у других святых отцов предостаточно.

Однако наряду с такими высказываниями отцы однозначно порицали мнение, полагавшее ненужность богословских знаний. Преподобный Иоанн Дамаскин в своем известном труде «Источник знаний» пишет о так называемых гносеомахах, которые отрицают необходимость постижения основ нашей веры, и рассматривает это мнение как ересь.

Преподобный Исаак Сирин также высказывается неодобрительно о тех, кто считает занятие богословием чем-то ненужным: «Удивляюсь я …людям, которые, когда видят человека, трудящегося в чтении Святых Писаний и усердно изыскивающего смысл их, …говорят ему некое весьма грубое слово, безвкусное и безумное, вроде: “Делом надо заниматься”. Если мы исполняем то, что знаем, нам не нужно целыми днями корпеть над Писаниями и заниматься другими подобными вещами». Не понимают они, что говорят, и не знают, что именно это – то есть чтобы ум человека был наполнен мыслью о божественном домостроительстве и постоянной памятью о нем благодаря восхитительной мысли, посеянной в уме чтением Писания и поиском его сокровенного смысла – это самое и есть настоящее дело и исполнение всех заповедей Господа нашего», – пишет святой отец.

Преподобный Максим Исповедник, рассуждая о богословии, говорит, что есть два вида богословия: теоретическое и собственно практическое, но второе никак невозможно без первого. Более того, приступить ко второму без первого опасно – так как, не имея представления об опыте прошедшем, оставленным нам нашими предшественниками и первоначально воспринимаемое нами именно как теория, можно легко сойти с пути. Ориген сравнивал путь богослова с деятельностью следопыта, разыскивающего в зарослях следы предшественников и по ним идущего к цели. Представим, какой опасности подвергает себя тот, кто пренебрегает этим методом и ищет путь сам. Было бы крайне самонадеянно считать, что можно «проскочить» низшее теоретические (то есть собственно, занятие богословскими науками) ступени и сразу войти в область созерцания. Кроме того, мнение, рассматривающее догматические тексты и определения как ненужные в духовной жизни, не учитывают того факта, что сами эти «внешние формы» догматической истины суть наследие святых отцов и Соборов церковных, и пренебрежительное отношение к таковым являются формой гордыни.

Вернемся к уже приведенной цитате святителя Григория Богослова и постараемся понять: эта цитата о том, что заниматься богословием не надо? Что богословие не для всех? Что богословие – это некие тонкости, ненужные большинству верующих? Такое понимание слов святителя не только идет вразрез с контекстом всех его сочинений, но и прямо противоречит учинению Церкви. Ведь утверждать подобное равносильно тому, что утверждать, как будто Господь наш Иисус Христос не для всех пришел, не всем проповедовал и не повелел своим ученикам возвестить истину всем народам. И апостол Павел повелевает: «Вникай в учение!» (1Тим 1. 11).

Слова святителя Григория – не о том, чтобы не заниматься богословием, а о том, что есть условие для правильного подхода к занятию богословием! Собственно, это предостережение, но предостережение, которое предполагает действие, а не отказ от него.

Один из христианских авторов приводит удивительное сравнение: «Приступай к изучению богословия так, как будто ты приступаешь к Евхаристии!» Развивая эту мысль, спросим: а как мы приступаем к Евхаристии? Какие условия для приступания к Чаше? И, в конце концов, – приступаем ли мы к Причастию?

Апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (1 Кор. 11. 17-34). Мы все испытываем себя перед Евхаристией, но если каждый спросит себя: «Достоин ли я приступить к Чаше?», ответ очевиден – нет. Но причащаемся ли мы? Ответ – да! Большинство архиереев и священников ратует за практику частого Причащения, в конце концов, есть даже такой феномен «евхаристическое возрождение», и, тем не менее, каждый из нас, часто причащающихся и причащающих, понимает: мы не достойны принимать эту Святыню. Так и с богословием: мы точно можем сказать, что не освобождены от суеты, страстей, пустомыслия и суемудрия, наш ум парит не в верху, а внизу, но, тем не менее, мы должны заниматься богословием.

Итак, занятие богословием, в конечном счете, как и участие в Таинствах, предполагает работу над собой, или то, что принято называть аскетикой.

Святитель Григорий Богослов учит: «Желаешь ли со временем стать богословом …. – соблюди заповеди и не выступай из повеления, ибо дела, как ступени, ведут к созерцанию». Сами по себе добрые дела не спасают, но помогают в приобретении благодати, так и знание богословия (догматических текстов, вероучительных формулировок) не спасает само по себе, но является ступеньками на пути преображения нашей личности в Духе Святом. В противном случае, то есть когда все наши силы направлены только на освоение формулировок, мы можем уподобиться жене царедворца, которая вместо желанного Иосифа завладела только одеждами его.

Без соблюдения заповедей, без аскезы невозможно и правильное понимание Священного Писания, а значит, и богословие, которое должно основываться на откровении. Об этом говорит молитва перед чтением Евангелия на литургии: «Вложи в нас и страх блаженных Твоих заповедей, да плотские похоти вся поправше, духовное жительство пройдем».

В. Лосский писал: «В противоположность гносису, где познание само по себе является целью гностика, христианское богословие, в конечном счете, – всегда только средство, только некая совокупность знаний, долженствующая служить той цели, что превосходит всякое знание. Эта конечная цель есть соединение с Богом или обожение… Мы приходим, таким образом, к заключению, которое может показаться парадоксальным: христианская теория имеет значение в высшей степени практическое, и чем мистичнее эта теория, чем непосредственнее устремляется она к высшей своей цели – к единению с Богом, тем она “практичнее”».

Итак, богословие прибегает к рассуждению, то есть к интеллектуальной деятельности, как и наука, как и философия, но не может рассуждением ограничиться – оно должно вести к созерцанию, к несказанному, к чистой молитве, где мысль останавливается. «Через веру же разум приходит к благу, где он, прекращая деятельность, обретает свое совершение» (Прп. Максим Исповедник).

Можно возразить: Евхаристия необходима всем! А богословие – нет! Вон, сколько святых было, сколько есть прекрасных христиан, которые никакого богословия не знают. Это так. Однако принципиально важным должно являться понимание того, что истинная Евхаристия может быть только в истинной Церкви, а где истинная Церковь, где границы подлинной Церкви, определяет как раз богословие. Именно богословие определяет «границы христианского мировоззренческого пространства» (выражение В. Шохина), за пределами которых уже начинается мир не православных и нехристианских мнений.

Читайте также:  Святой Франциск Ассизский, житие, Молитва

Да, были, есть и будут праведники ничего не знающие в богословии и ставшие святыми без богословия. Но они не стали бы святыми, если бы находились вне Церкви, а богословие как таковое сохраняет, определяет, помогает увидеть и очертить границы этой самой Церкви, и даже более – богословие часто выступает орудием защиты границ Церкви. Само понятие истинной Церкви включает в себя исповедание православного богооткровенного вероучения во всей полноте и во всех тонкостях. То есть истинной Церковью может быть только Церковь, хранящая верное учение, а верное учение может храниться только в истинной Церкви.

Памятуя, что на путях чисто логического, рационального знания богословские вопросы никогда не смогут быть разрешены, мы, православные христиане, все же должны «со страхом Божиим и верою» приступать к тому, что отцы называли тайной – тайной Богословия.

В основе публикации –
доклад архимандрита Сильвестра (Стойчева)
на ІІ Всеукраинском Фестивале православной неслышащей молодежи,
опубликованный сайтом Вознесенской епархии

Кто такие «Отцы Церкви»?

Святоотеческое наследие – это прямое продолжение учения Христа и апостолов. Писания Отцов Церкви представляются неотъемлемой частью православного Предания. Кто же такие Отцы и Учители Церкви? Чем они отличаются от обычных богословов?

Отцы Церкви (греч. Ἐκκλησιαστικοί Πατέρες; в Православии Святые Отцы) — основоположники церковного учения и богословы прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики, составлению канона — списка Священных книг Библии (отделению богодухновенных книг от апокрифических), иерархической организации, и богослужения Церкви. Слово «отец» в данном случае употреблено в образном смысле, обозначая наставника или учителя истины.

В католичестве и православии к Отцам Церкви относят одних и тех же подвижников, но при этом существует разница в уровне их почитания. Невозможно перечислить всех Отцов Церкви. Назовем лишь тех «признанных отцов», кого торжественно объявили на 3-м, 4-м и 5-м Вселенских соборах в качестве церковных авторитетов: Петр, Афанасий, Феофила Александрийские, Василий Великий, Аттик Константинопольский, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Киприана Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский и Августин.

С древнейших времён существования христианства они пользовались высоким уважением и представлялись орудиями Святого Духа. Однако их учение, в большинстве случаев, не ставится Церковью в один ряд с писаниями пророков и апостолов и рассматриваются как человеческие произведения, а суждения отдельных Отцов Церкви рассматриваются как частные мнения высокоавторитетных богословов.

Считается, что Отцов Церкви от обычных богословов отличает: абсолютная приверженность учению Церкви (истинность учения), святость жизни, признание Церкви и древность. Все эти критерии заимствованы из традиционной католической патристики. Однако в Православной Церкви древность не является обязательным условием деятельности Отцов Церви. Для православного христианина Отцом Церкви в равной степени является как священномученик Ириней Лионский, живший во II веке, так и святитель Феофан Затворник, живший в XIX веке. «Наша Церковь учит, что Божественное Откровение не ограничено никакими хронологическими рамками, – указывает прот. Иоанн Мейендорф. – Дух Святой действует через людей всех времен, и Церковь «узнает» в людях своих «святых отцов» не по причине древности, а, руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и формируется Предание». Говорить, что Святых Отцов больше уже не может быть, значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь.

При этом допускается, что Отцы Церкви могут в чем-либо заблуждаться (а это неизбежно при отсутствии единого мнения по многим вопросам), но тем не менее их следует почитать как Отцов и изучать их труды, т.к. мнение, выраженное Отцом Церкви и не осужденное соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих. Что касается правильности учения, то здесь необходимы уточнения. Отцы Церкви были выразителями церковного Предания, и в этом смысле их писания являются своего рода эталоном, «точным изложением православной веры»: на их учение мы ориентируемся, с ним сверяем свои взгляды и суждения. Однако в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (так называемых теологуменов). Философско-богословское учение Отцов Церкви, а также раздел богословской науки, изучающий это учение именуется патристикой или патрологией.

Относительно святости следует сказать, что личная святость далеко не всегда обеспечивает богословскую безупречность суждений того или иного автора. Сам факт канонизации того или иного святого не означает непременного возведения всего им написанного и сказанного в ранг святоотеческого богословия.

Критерий истинности учения Отцов Церкви сформулировал Афанасий Великий: «Вот подлинное учение и вот признак истинных учителей, как передали отцы: согласно между собой исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами…». При этом согласие Отцов, чтобы быть обязательным для христиан должно касаться пунктов учения, которые имеют по признанию самих Отцов характер Откровения. По прочим вопросам, даже относящимся к богословским наукам, их суждения не считаются обязательными.

Также, авторитет Отцов Церкви не всегда распространяется на все их сочинения. Во всём объёме принимаются лишь те их произведения, которые целиком торжественно были приняты на вселенских соборах. Не имеют догматического авторитета сочинения, написанные в состоянии оглашения (как панегирик Григория Чудотворца Оригену) или в споре с защитниками православия (например, Феодорит Кирский против Кирилла Александрийского). В этом отношении особым преимуществом пользуются только Учителя Церкви.

Учителя Церкви

По отношению к тем выдающимся церковным писателям, которые не удостоены Церковью звания Отцов Церкви, но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви употребляется особенно почётный титул Учитель Церкви («великий вселенский учитель»).

Греческая Церковь знает только трёх великих Вселенских Учителей – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Общее число Учителей Церкви, почитаемых в Католической Церкви, составляет 35 человек, в том числе — четыре женщины. Наиглавнейшим из них («князем философов») считается Фома Аквинский, которому принадлежит попытка создания системы рациональных доказательств бытия Бога.

В Православной Церкви наименование «Учителя Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно прилагается, как особенно почетный титул («великий вселенский учитель»), к знаменитейшим из Отцов Церкви (Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту); большею же частью употребляется в отношении к наиболее выдающимся из церковных писателей, которые не удостоены Церковью почетного звания «Отцов Церкви», но известны своими высокими качествами, исключительной образованностью, подвижнической жизнью и пользуются уважением в Церкви, хотя и не в числе святых (например, Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин, Феодорит Кирский), и по своему значению близки к Отцам, стоя в тесной связи с ними.

Следует отметить, что у протестантов Отцы Церкви не имеют особенного авторитета, и рассматриваются как исторические свидетели древнецерковной веры, ценные своей эрудицией и древностью. Возражения против их догматического авторитета основываются на их потенциальной возможности согрешить и редкой достижимости согласия (лат. consensus patrum).

Принцип «согласия отцов» (consensus patrum)

Классическое определение принципа «согласия отцов» (Consensus patrum) дал в Vв. преп. Викентий Лиринский: «Но должно сносить суждения только тех отцов, которые живя, уча и пребывая в вере и в кафолическом общении свято, мудро, постоянно, сподобились или с верою почить о Христе, или блаженно умереть за Христа.

А верить им должно по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым; а о чем мыслил кто, святой ли он или ученый, исповедник ли и мученик, не согласно со всеми или даже вопреки всем, то относить к мнениям личным, сокровенным, частным, отличным (secretum) от авторитета общего, открытого и всенародного верования; дабы, оставив древнюю истину вселенского догмата, по нечестивому обычаю еретиков и раскольников, с величайшей опасностью относительно вечного спасения, не последовать нам новому заблуждению одного человека».

Именно такое «согласие отцов» и делает их авторитетными выразителями Священного Предания. А «Предание – это Дух Христов, оживляющий Церковь и составляющий ее внутреннюю сущность. Подобно человеческому телу, оживляемому душой, и Тело Христово оживляется живущим в Нем Духом Христовым.»

Естественно, что святоотеческие творения не объемлют всю полноту церковного Предания, а представляют собой только часть его, наряду с постановлениями Вселенских Соборов, богослужением, церковными обычаями и т.д. Кроме того, творения святых отцов – это памятники церковной письменности.

Современные богословы

Святитель Григорий Богослов говорил: «Философствовать о Боге можно не всякому… Способны к этому люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, душу и тело».

Произведения Отцов Церкви, особенно греческая патристика, по мысли почти всех богословов, являются образцовым богословием. У современных богословов могут быть свои, частные мнения, отличающиеся от мнений других богословов, они могут говорить от себя, но их личный голос никогда не должен звучать изолированно или обособленно. Современное православное богословие должно быть дальнейшим развитием Предания Отцов Церкви.

Выдающийся православный богослов протоиерей Георгий Флоровский считал, что понятийный аппарат богословия необходимо развивать в русле современности, оставаясь, при этом, в системе понятий греческой патристики. Он выступал против любых попыток переформулировать догматы в угоду современным веяниям и подчеркивал важность святоотеческих трудов для современного богословия. Так, например, современный богослов, профессор МДА А.И.Осипов являет собой пример в доступном для понимания изложении христианских догматов и основ православной веры. Благодаря его лекциям, людям открывается, что такое Христианство, Православие, Бог.

Один из самых известных современных православных богословов епископ Диоклийский Каллист (Уэр) в одном из своих интервью сказал: «В наши дни богослову непременно требуется академическое образование. Однако этого недостаточно. Богослов должен быть членом Церкви, говорящим изнутри Церкви. Богослов должен уметь пользоваться всеми инструментами, которые предлагают ему академические исследования, но он также должен быть укорененным в жизни Церкви. В моем восприятии богослов — это тот, кто часто приобщается Святым Тайнам. В IV веке Евагрий Понтийский утверждал, что «богослов – это тот, кто молится». Возможно, его восприятие богослова относительно отличалось от нашего современного понимания, однако его слова по-прежнему актуальны, так как существует связь между богословием и молитвой. Это то, что богослов должен выражать в своей жизни.»

Заключение

Упомянутый выше, епископ Диоклийский Каллист (Уэр) говорит: «Православный христианин должен не просто знать Отцов и цитировать их: он должен войти в их дух и приобрести „святоотеческий ум“. Он должен рассматривать Отцов не только как наследие прошлого, но как живых свидетелей и современников».

Митрополит Иларион (Алфеев) необходимым атрибутом всякого Отца Церкви считает актуальность святоотеческого богословия в любую эпоху. «Отцы Церкви были выразителями христианской веры для своих современников: они писали на языке своей эпохи, использовали понятийный аппарат, доступный их окружению, но при этом они выражали те истины, которые никогда не устаревают, делились опытом, который всегда актуален. Многих, кто сегодня соприкасается с творениями Отцов прежних веков, поражает, насколько они современны. Архаичным может быть язык того или иного Отца Церкви, устаревшими могут быть те или иные научные взгляды, на которые он опирался, но основной message святоотеческого богословия, его духовный строй, его догматическая и нравственная сердцевина — все это остается равно актуальным для нашего современника и для человека древности.»

Святые Отцы более всякого греха боялись впадения в ересь. Было немало богословов, которые балансировали на грани ереси или переступали через эту грань, но за порогом Церкви оставались, как правило, лишь те, кто сознательно противопоставлял свое мнение соборному разуму Церкви. Если же богослов, повинуясь церковному голосу, признавал свои ошибки, Церковь возвращала ему всю полноту своего доверия. Поэтому, боясь ереси, Отцы Церкви не боялись ошибок, зная, что безошибочность не свойственна никому, кроме самой Церкви во всей ее полноте, и что сама Церковь исправит всякую их ошибку и восполнит всякую неполноту. Как известно, только один Бог без греха. Поэтому нельзя забывать того, что Отцы Церкви были людьми: в жизни их могли случаться падения, проступки и т.д., но своим подвигом покаяния, молитвы и доброделания они искупили их пред Господом и Церковь единодушно признает их святыми.

Таким образом, можно говорить о том, что Отцом Церкви является тот богослов, который, обладая личной святостью и храня верность Преданию Церкви, в то же время говорит на языке, доступном его современникам, не боясь отвечать на жгучие вопросы современности. Отец Церкви все свои богословские суждения сверяет с мнением Церкви, ориентируясь на церковное Предание как главный критерий истины.

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

При подготовке статьи использовались следующие источники:
1. Энциклопедия Кругосвет
2. Митрополит Иларион (Алфеев). Богословие митрополита Сурожского Антония в свете святоотеческого Предания
3. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века
4. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители Церкви

Ссылка на основную публикацию